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  天上天下唯我独尊

  问:佛陀说‘无我’,既然无我,那我们修行做什么?降生时又说‘天上天下唯我独尊’,怎么说无我又说我?是否矛盾?

  答:一点都不矛盾。说‘天上天下唯我独尊’有它的道理;说‘无我’也是有它的道理。你未明白,看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗?如果矛盾还能在中国流传三千多年吗?佛法在现在二十世纪是真理,再过二百个世纪还是真理,真理就是真理,永远都是如此。

  一般人都有一种错误的想法,以为佛陀说‘天上天下唯我独尊’这句话是在自夸,其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗?人为万物之灵嘛!这个‘我’,换句话说就是人性,人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔!要守五伦八德、要能与天地并称为三才,你才堪称有人性。假如违反了,做起事情尽是祸国害民,那就叫兽性。一个人被人骂:‘那个人做的事情连禽兽都不如!’那道个人做得太冤枉了,怎么对得起父母?又怎么对得超自已?我们本来与天地并称为三才的人性,如果学佛就转为佛性了。佛性、人性、兽性都是同一个性。

  佛陀讲‘天上天下唯我独尊’,世俗人不了解这个‘我’,以为是小我的我;其实佛陀讲‘我’,这个我是指真理真谛,这是最尊贵的,每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一,要大家都喊他老大,不是这样!而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛,‘凡有心者皆当作佛’嘛!谁不尊贵呢?我们人不要忘了你有一个‘大我’,那你就要好好尽大忠、尽大孝,为国家的灵魂!

  真理本来是无名,因含藏一切义而随因缘立个假名;实实在在,我们说‘真理’也是多余的。它本是无形无相,这无形无相在佛法来讲就是空的真谛;真谛是心所不能思虑的,既然连心都不能想像,口又怎么能说?所以心想口说都是想不到、说不到的。

  既然无我,那我们修行干什么?世间有所谓的小我、大我,就是叫你不要执著那个小我,要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我,要成就大我、成就大事情。君子要量大福大,不要在小事上计较,计较小事所得到的也不过是小福报;其实连小福都得不到,因为一个人老是计较入非我是,就只有烦恼,那里还能得到安乐呢?

  无我,因为你没有执著,大家才能共同把这一件事情做好;一有我执,你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见,试问:这件事怎么能做好?你个人的事当然没关系,但团体的事就不能有个人不合理的意见。

  以过去的经验来说,好多的佛教徒想为三宝做事,因为个人没办法做,总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面,做起事来都有各人的看法、观念。刚开始大家发心做事还好,一到有了意见,糟糕了!好的也会败坏,不好的更不能成就。所以金刚经不是说:要以无我相、无人相修一切善法吗?那我们要怎样才能明了这个真谛、大我呢?要入般若之门。离开了凡夫见,一切万法都随缘,好像玻璃一尘不染,就大放光明了啊!

  一个人不管走到那里,只要有一点执著,心就不中、就有所偏,所以不能带著一丝毫的执著;就好像我们的眼睛,眼睛虽好,但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅槃经所说的八大自在之我,那就对了!(妙莲老和尚开示《法海释疑》)

  问:世尊出生就一手指天一手指地,周行七步,自言天上天下唯我独尊,愚有二点疑问,世尊出世就会说话是么?世尊大慈悲无有憍慢,何以自言惟我独尊?(李鋡荣)

  答:生而能言,中国书亦有所载。我者,指本来面目,尚有尊于此者乎?人人皆有,个个自尊,平等平等,开宗明义为人道破,误为憍慢,不会其意。(李炳南老居士《佛学问答类编》)

  问:释迦佛诞生时说:‘天上天下,惟我独尊’中之‘我’字是指佛性,或指俗说的我?(郭家宁)

  答:自以第一说为圆融。不过此我字,出诸世尊之口,则两说无所不可,固不必起分别也。(出处同上)

  问:佛出世后,游行七步,一手指天,一手指地,说“天上人间,唯我独尊”。请问其中含义,佛是否不够谦虚?

  答:没错,难得你提出这个问题,但是你不是第一个提出的,释迦牟尼佛在世,就有人提出来,而历代有这个疑问的人很多很多。这个疑问从哪里发生的?就是那个“唯我独尊”。“我”是什么意思?没有人知道。这个我,不是我们现在概念当中之我,执着是我,不是的。这个我是常乐我净,真我。所以禅宗讲“父母未生前本来面目”,那就是我,你要把那个我找到,你就成佛了,是这个意思。这个意思就太深了,一般人不懂。你要用一般意思去体会,那就大错特错,曲解了经意。

  这是经上有的,经文里面有的。这是世尊降生的时候一种瑞相,一般人做不到的。暗中含的意思他是再来的,在《梵网经》上才把这个事情说穿,释迦牟尼佛这次到我们这个世间来示现成佛是第八千次。那你就了解,久远劫他老人家已经成佛,这一次来示现,做样子给我们看的。做什么样子?一个凡夫修行成佛的样子,他示现一个凡夫,你看他怎么修的,你依照他那个方法修,就能成佛。(净空法师·答香港参学同修之三十三 2006/5/19)



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