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  2、妙明真心是成佛的根本

  常愚 严人 立根编著

  纯印老人讲过“心就是佛,佛就是心”。这里所说的心是妙明真心,此心称谓很多:真如法性、常住自性、清净觉海、寂灭性海、无住真心、圆觉妙心、清净真如、大光明藏、大圆镜智、妙明本体、本来面目——是我凡夫本具的性德。一切经论,显密性相,无不为显此觉体。

  纯印来娑婆一百零九年,行住坐卧,待人接物,吃饭睡觉无不使众生了彻真空本体自家面目,拔生死根,断贪嗔痴,修戒定慧,藉圣号见弥陀,得一切种智。普愿法界一切众生,悉发无上道义。彻证不动本体,出迷津,了生死,离诸苦,得究竟乐。老人说的“人人都有心,人人都是佛”,此“人人”则泛指众生而言;“心”指如来智慧德相。经云:“心佛众生三无差别。”无差别是从体上讲的,如来离妄所以成圣,在觉位。众生执妄,沉沦五趣,在迷位。因众生堕在妄中,虽然本有法身、一切种智,奈众生妄执深重遮障本体,法身之神妙相不能显现。尤为严重的是,自有佛性,难知难信,却骑牛找牛。

  “无住生心”。识本心、见本性,须在自性上见,修行最大障碍,切莫着“机境”!佛是机境,法亦是机境。机是时机、机会、机遇。境是境缘、境界。求佛不如求自心。佛有三不能:众生定业,佛转不了;无善根者,佛度不了;信愿行不具备佛接不了。法是缘生的,缘生性空,了不可得。所以若说佛、说心、说迷、说悟,认为有一法可得,即是有所着。学佛人所着之机境虽然不同,但其“着”却无分别是同样的,故在心行上毫无是处。如何彻底远离诸知见,令妙明真心得以显现呢?经云:“心量广大犹如虚空。”如果学佛人连此“虚空”一念都不执著,这样才能广大无碍,才真的能自证菩提。放下、放下、最后将放下的念头也放下,心量则大矣!

  这里说的心量,即指般若的心体。此心体广大无边,是无心之心,是离量无量。它含摄了万法,万法又生在其中。此即本体存在于一切差别事相中,而一切差别事相上,正好荐取本体。所以说:“心外无境,境外无心,心即是境,境即是心。心即一切,一切即一心,心境无二,更无挂碍。”不动地菩萨已具“无心而心,无量而量”的遍周法界智慧心量。

  纯印老人示现的修心行而见自性之法,不在庞杂多寡,而在实修实证。若口念弥陀而心不弃贪,不修心或只知空心静坐,纵然读诵了大藏经亦不会体悟到空寂妙体之殊胜。

  修净土特别法门,念佛人多、成就者少为什么呢?迷性而不悟。只知口念弥陀,心非弥陀,念的时候,弥陀面目全非,已不真不是,其是在以妄心念弥陀。只有心口相应,念念心行,才与真如法身无别。悟此理即是正修,不如此修,虽多劫修仍是凡夫。正如《坛经》讲的:前念迷性即是凡夫,后念悟得即是佛;前念执著于境即是烦恼起,后念离于所执之境,即是菩提现。

  我们持一句“南无阿弥陀佛,”本是离一切妄念之念,也就是无念之念。净心念佛、佛号不断(相继)是为了通过佛号达制心一处。这即是佛号住于心,染心成净心,凡心为佛心。但真心妄心本是一心,此即全真皆妄,全妄皆真,一真一切真。一真有相事物,不妨碍无相真心,事不碍理,理不碍事,事事无碍,理事无碍。真心能够交彻融摄。它是诸佛的平等法身。我们众生本具此心,因被识心所迷,所以忘却此心,若能识得此心,成佛在即。

  佛在《金刚果论》中告文殊师利菩萨:“有陀罗尼名金刚心,能令众生,一见一闻便得道果……此心人人本有,个个不无,是诸众生自知自觉本等之心。”“若有人悟自心,把得定,做得主,不造诸恶,常修诸善,依佛行持,立佛行愿,佛说是人不久成佛。若有善男子、善女人求佛道者,不明自心,名未成佛。若人明自心,达自性,作佛修行,决定成佛。”“一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三提法,皆从自心流出,无穷无尽,不坏不离,故名金刚心。悟此心者,名悟佛心。”“若人明自心,见自性,是人自己身中有经,六根门头,常放光明,照天照地,具足恒沙功德。由此可见一切功德,皆从自己心地修成,不从外得。”

  老人一生极重修心,她说:“一个人不修心怎么行,心不修不成道,道不舍难证真,大道无言,理本真空。”其三子犟牛曾好奇地问她:“您老不认识字,伴读私塾,怎么能理解四书五经、论语、唐宋诗词呢?”老人哈哈一笑说:“我心无文字经论——心空;我没有书——法空;老先生与你大舅讲经文、古诗时我绣花,心无旁杂啥也不知道——无知。”老人的一番话,说得当时的犟牛直傻眼如入五里雾中。

  可见,超生了死之法,决不是从知、法、理而得,因“知”不是本性先天的良知,是后天的见闻觉知,是世法的聪明,非出世法的本觉本有的般若智慧。聪明是有为法,无智无得是无为法。有为法,难以超生。“法”,是经验,是道理,是方法,是讲经说法,不是“不得之法”。法愈多、愈杂,愈起分别心,烦恼愈重,所知障愈深,必被法缚,与清净妙明本体心相背,怎么能了生脱死呢!“理”,是善恶、是非、大小、上下、空有,诸多见解相对衡量之理,而不是自性的真空妙理,尤其世间的理,本无定义,公说公有理,婆说婆有理。理字组成乃王、里、可见官大者即是理,任何理都靠不住,它是人们分别心、执著心形成的,乃后天之理,与自性不相应,因此靠理难以了脱生死。“无知”,是净心之体,是根本智,根本智涵无所不知的后得智。

  由此可见,种种见解,千经万论,千法万法,是佛陀根治众生病而开的药方,众生若体健,何须服药。佛陀一字未说,此言不虚。佛经典是为凡夫俗子及二乘人而立的,此等众生是迷人,启蒙老师必须先以“相”诱善,犹如初入学门的一年级小学生,老师用图案、实物配以文字教学相似,使其渐次而登大雅。上乘人悟真空不执我法之相,悟自性之本具之理,而不执经论,因千经万论是道的被生之物,此即“心生法生,心灭法灭”。自性空寂是母体,经论是子身,若认子而弃母即舍本求末。

  一个真正的学佛人,欲当生成就,先从不生不灭的心性处入门修之,必须先明无“我”相,知无我而后修道,修道而悟道,悟道而行道,行道而了道,了道才能证道,证道方能成道。此即学佛、修行人“信、解、行、证”的四个层次。

  若想修行,先应明理,守佛戒律,摄心为戒,净心生法,法师讲得再好不是真得,它是开启自己般若的助缘。自家宝藏自己挖掘出来才是真有;要悟道,悟实相非相,悟真空妙有之我,此我只能意会,不可言说。要行道,以无心之心行道;要修道,要办道,要了道。这里所讲的有闻、思、修之义,但决非听经而修闻,闭门读经而思惟,有心念佛、跑寺院而修行。经论读多了、杂了,心愈迷了,“一时知止一处岸,一时不止一处迷”。要分别一切法,不起分别想。诸根常常用,不起用根想。纯印老人讲“凡事不走心”。就没有善恶爱憎之念,此即平等法。

  佛讲舍识用根。六根“眼耳鼻舌身意”,人无一时不用,但用时无心而不起分别好坏善恶美丑香臭等色声香味触法之贪念,用而无影迹,方还我本来面目。

欲见真佛伏知见,念念无念见本元。
在尘不染尘习性,看开放下归圣贤。



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