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  宗镜录略讲下册-第四十三章

南怀瑾教授著述

  第四十三章 善行能发本明耀

  守愚空坐,辜负四恩,若愚痴人,不分菽麦,似牛羊眼,罔辩方隅。现今对境尚不圆明,临终遇缘焉能甄别。直须达事通理,彻果穷因。无一法而不明,无一尘而不照,则见闻莫能惑,境界不能拘。

  永明寿禅师一边辩证佛法空与有、般若与唯识的深理,强调修行人不可只抓一个总纲,含糊地抱一个笼统般若,没头没脑就想见性成佛,因为唯识法相的微细理事和空不慧不是两件事,若不明唯识法相,那么对自心空性的体会容易发生偏差。同时他又一边警惕后学一定要记取自己学佛修道的本愿,不可背弃四弘愿,要确实去实践它们。这才能印证一多缘起无边的法界,达到一切的智慧。

  所以接著他又说了上面的这几句话,一再苦口婆心劝化我们。真正事理都通达了,宇宙人生来龙去脉也都连贯起来,这时世法、出世法没有一样不清楚,再小的事物或自己的起心动念以及问题的细节都观照得到,这样才能解脱自在,不被种种境界蒙蔽,也就是我常跟大家说的,学佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在这上面下手,那便是对境圆明,临终才有几许把握。

  接著下面的一大段文句,大意与前面一路讲来的理则回应,不再多言。我们跳过去几行,转入另一个话题,所涉及的是悟后起修的问题,也就是你理到了,见地透彻,甚至是悟了,那这样佛法的修行便完成了吗?不是的,悟道以后才能真正修持。所以禅宗五祖弘忍大师告诉六祖惠能大师一句话:‘不识本心,学法无益。’

  佛教的开矿术

  问:一切众生一切诸法,皆同一法界,无有二相。据理但应正念真如,何假复修一切善行,救一切众生。

  依佛理来讲,一切众生和一切法,只有一个本体,三界六道同一根源。比如说水,水变成海水是碱的,变成泉水是甜的,变成雨水是从上面落下来,变成泉水是从地下冒出来,不管哪一种水,乃至变成厕所里的水,水性是一体的,现象不同而已。既然‘一切众生一切诸法,皆同一法界,无有二相’,没有什么差别,那我们只要‘据理但应正念真如’,只要一心在本体的真如上就可以了,‘何假复修一切善行,救一切众生’,又为何要行善救度众生,借用功德呢?你一悟,一切都放下,一切都了了,还那么殷勤劳动干什么?只要打起坐来,闭起眼睛,一念不生全体现,就好了,在山上住个茅蓬,两腿一盘,空了,这就是佛法。我空了,你也空,大家都空,做好事也空,做坏蛋也是空,既然都空了,何必干什么善行呢?这问题问得非常重要。

  答:不然。如摩尼宝,本性明洁,在矿秽中。假使有人勤加忆念,而不作方便,不施功力,欲求清净,终不可得。

  摩尼宝珠是梵文,等于一颗无价的宝珠,在中国人讲就是如意珠。一个人得了这里宝珠在身边,你想什么有什么,你天天睡觉,想美钞,美钞就掉下来,口袋里就装满了。想馒头包子,就有馒头包子,想什么有什么,你要成佛,它就让你成佛。当然,我们都没有看到过这里宝珠。

  永明寿禅师说,假定有这样一颗宝珠,它的本质是非常光明洁净的,但这颗宝珠还在矿里头,必须开采出来才有用。比如我们手里带钻石或翠玉,作成饰品戴在手上、挂在脖子上,很漂亮,但它包在石头里,根本是一块顽石而已。这块石头,有经验的人看得出来,这里头有一块宝,然后有开采技术才能将出来,再慢工细活地切割。

  假使它刚好在中间,那块石头有时像桌子那么大,你切到中间,一刀切下去,搞不好便把它切成两截了,那价钱就差多了,这过程手续很多,最后才变成一块发光的瑰宝。我们这个人性,本来光明清净,无始以来在宇宙中间,不晓得做人做狗、做牛做马,乃至于变植物,不晓得经过了多少变化,在本性所起的现象中沉迷了本性,现在佛法要给你找出来。‘如摩尼宝,本性明洁,在矿秽中。假使有人勤加忆念,而不作方便,不施功力’,虽然如此,你光是得到这块石头,只是天天在想像里头有摩尼宝珠,它光明清净,这样没用的。你用思想想它光明清净,‘不作方便,不施功力’,那光明不了、清净不了的。什么叫方便?要有方法,必须要懂得用加工的方法,也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子,这些都是修行的方便,加工的一种。

  不过,你虽然有了方法,今天开一刀,停了三年再去开一刀,也没有用,功力连续使下去才行。所以,你见到、知道这个本体真如的摩尼宝珠,要想真正彻底证到‘一念不生全体现’,理论上容易,事实上很难,非修持不可。你只在那边求个清净,终不可得。本性本来是空,般若经这么说。但是什么是空?‘空’这个字很容易讲,你去空空看,今天肚子饿了,你说我学佛的,饿本空,一下就不饿了,你试试看,有没有这本事?你本来肚子已经空了,又加上一个空,更空、更饿。但是真的悟道的人,做得到吗?做得到的。饿也空,就不饿了,无所谓饿与不饿,那为什么我们懂得空的理而不能证道呢?你没有修持的功夫,不懂得修持的方便。永明寿禅师继续回答:

  善行能发本明耀

  真如之法,亦复如是。体虽明洁,具足功德,而被无边客尘所染。,假使有人,勤加忆念,而不作方便,不修诸行,欲求清净,终无得理。

  我们人性本来个个是佛,为什么我们不能成为佛呢?无始劫来这个染污尘垢去不掉,非要用方法来修治它不可,修行可使它恢复本来的光明。

  是故,要当集一切善行,救一切众生,离彼无边客尘垢染,显现真如。

  ‘是故,要当集一切善行,救一切众生’,所以啊,应该发大悲心修一切善行,救一切众生,这样才能够脱离无边的苦海,露出真如本来的清净光明,‘离彼无边客尘垢染,显现真如。’所以叫作客尘,这是中国文学加上去的。本性的光明是主体,外界的染污叫作客尘,靠修行才能把主体显示出来。

  到这里的回答,同学们对它满意不满意?大家很客气,我代表你们回答:我不满意。为什么一定要加工修善的,加工修坏的不可以吗?都是加工嘛!既然加工,用刀细切是功,拿斧头来乱砍也是功,为什么非要修一切善呢?那变成教条了嘛!硬性的规定,其理由没有说出来,何以修一切善会有这个加持修行的功能?譬如我们中国文化有一句名言:‘行善最乐’。行善最乐四个字,大家都知道,平常看了这四个字,大家不大在意,因为把它看成是一个传统式的教条条文,把它当做鼓励人家的话。其实不是的,人的心理非常怪,我们做了任何一件不好的事,心理会不安、不快乐,内心不对劲,这个不安不对劲不是对别人,而是对自己,慢慢脸色神气都会变坏,精神弄走样了。假使你真正无条件绝对地行善,帮助人家,有利于人家,做了一件好事,心境自然非常快乐。那个快乐,不是道理上讲得出来的。

  所以,善的行为在中国医学上,或依阴阳家来说,是属于阳的光辉的一面,是开发性的,而恶的行为属于阴性的,它是收缩的、紧张的,会使自己起恐惧感、痛苦感。那么,这个善恶的行为在心理上的差别影响,心理的状况又影响了自己的生理,有这样的严重性。因此,真正修一切善,救助众生,人性的光辉自然发生,智慧便逐渐发起来了。一念善心起,智慧必然开展,甚至立刻就变。这就说明了一种唯心的功能,在善恶差别的作为上,它的作用是有这样大。这个力量只能拿物理的道理作比方,而没有办法用物理学的方法去作说明。因为心的道理的微妙,不是观察物性那类方法所能界定的。这可由你自己去测验看,做一件真正的善事,自己内心有讲不出来的舒服,那一天觉也睡得特别地好,特别痛快。因此如果这样累积善行下去,那个自性的光明,你不要打坐,不要盘腿,都出来了。

  盘腿打坐修禅定是消极的行为,不敢去为恶而已,还少积极的善行。所以,菩萨道是积极地行善,你不要打坐,禅定境界一样地到达喔!而且到达得很快。所以对这个道理,我们必须要好学深思,不要认为古人的话,认为大菩萨的话,我们不敢起怀疑,那你就不明事理而迷信了,这样佛是不欢迎的。真正佛法,要我们智慧透彻地了解,理由在什么地方?就是这个道理。那么它下面引用一段《起信疏》的解释,我们其实已拿自己的意见先说完了。《起信疏》就是中国大师们对《大乘起信论》所做的梳理,过去叫作‘疏’。疏,是什么呢?就是现在人讲的整理,把佛经思想体系整理出来,把它有条理地作科学、逻辑的整理。这个名称是儒家先开始有的,比如所谓十三经注,是注解十三经。注是注,疏是疏,有条理地扒疏出来叫疏,那是一种文章的题材,专门作归纳性的、有条理的分析。

  直心之善,爽快!痛快!

  《起信疏》云:一直心正念真如法者,即心平等,更无别岐,何有回曲,即是二行之根本。

  中国大师们对《起信论》的疏解,第一点是‘直心正念真如法’。学佛修行第一种发心要发正直心,真正一个从事修持的人,刚刚心念一定,马上思想不同,行为也不同,做的事情非常正直,不走歪曲的路线,佛法立刻见效,这是修证的功夫。在理论上讲,所谓‘直心正念真如法’,一个正直之心念念在道上,这个是什么情况呢?‘即心平等’,他就是有一种平等心。

  我们知道,人类文化第一个提出众生平等的口号和内义的是释迦牟尼佛。两千多年以前他就提出来了,不止是提出人类要平等,一切众生凡有生命的,都要平等。平等心,心平等比行为的平等更重要。此心念,善恶平等,是非平等,能够包容一切,不受一切所困囿。也就是说,成佛者此心能包容一切,看善人固然是可爱,对恶人一样要慈悲,也可爱。善事固然是可喜,恶人更值得可怜可悯,更应该可喜,要度化他,要有这样包容万物的平等心。《起信疏》上说:真正发了直心正念的人,此心是平等心,没有差别心,‘更无别岐,何有回曲’,这心没有一个岔路歪路,没有一点蹩扭,不会起一念说:‘这个固然要平等,不过这个家伙太坏了,我稍稍给他一个耳光总可以吧!’这就是差别慈悲的曲心起来了。平等心的人也不会起一念说:‘这个人很可怜哦!我给他吃,吃是要给他吃,不过给你已经对你好了,我拿远一点,你来拿吧!’真正发正直心、平等心,此心对人对事、逢缘对境,不会拐个弯,抹个角,陷害别人。

  此所谓的平等心,你要晓得‘即是二行之根本’。什么是二行?自利、利他之行。第一,直心是对自己受用。一个人处处直心,如《维摩经》上讲:‘直心是道场’。自己生活上处处直心,生活就是道场,这人生活得多痛快啊!‘平生不做亏心事,半夜敲门心不惊’,不怕鬼的。为何这么痛快?直心嘛!很坦然,哪里都舒服。这非常舒服是自利。利他是直心,慈悲一切人,爱一切人。不但爱一切人,范围太小了,爱一切众生。那种爱心流露出来,让大家也不再躲在自己的拐弯抹角中而放不开,别人的心因你之大肚大量、因你之开通诚挚,也都平直了,这是利他。因此说,直心是自利利他二行的根本。

  深心之智,透顶!透底!

  二深心者,是穷原义。若一善不备,无由归原,归原之来,必具万行。故言乐集诸善行故,即是自利之行本也。

  什么叫深心?我们经常骂人:‘某人怎样呢?好不好交朋友?’‘喔!不可以,这个人心很深喔!’这种深心,不是学佛的这个深心。这种世间法的深心是指人的心肠很歪曲,鬼主意多,而且喜怒不形于色。佛法所讲的深心,是人很有深度的,不是粗浅的,不像我们大家研究佛学,什么六根、六尘呀!般若、真如呀!名词都知道,然后一天只写写组合名词的文章,翻过来覆过去,又变成十二外、十八界和真空妙有什么的。讲来说去,一直在那边打转,没有‘穷原义’,没有进一步追求真正的道理在什么地方。真正的哲理,要透顶透底地体会,这样才合乎科学的精神。

  真正的学问是,一个问题要追求彻底。怎样才叫彻底?那个东西是怎么样?怎么样的东西又怎么样?等于我们问,先有鸡还是先有蛋?就是要问到彻底。先有上帝,上帝是谁生的?上帝的外婆。好,那上帝的外婆又是谁呀?姓王呀?姓李?上帝的外婆?住在哪里?说这些是用来比喻深心,是对事物彻底研究明之心,这是‘穷原义’。因此禅宗要问‘生从哪里来?死向何处去?’不是问前生我是怎么来投胎的,那个不是生死问题啊!本来这个世界上没有人种,这个人从哪里来?这就是生从哪里来?成佛是要见地透彻,理无丝毫迷惑。

  再来还要事上圆满,‘若一善不备,无由归原’,你要具足一切善,才能成就一个人人格的圆满。如果善行积多了,但还缺一点,那如百科全书少了几页,便不是百科全书了。只要你还有一善不足,那你还归不到真如本体圆满的清净光明里。等于一个圆球的东西,它永远在滚,只要缺了一角,它就难滚或滚不动了。所以,‘归源之来,必具万行’。所以佛的境界是要有行为上的成就,任何一点小善都不舍弃而真做到才行。

  两位佛儒前辈的启示

  像四川万县钟鼓楼有一位能缘老和尚,是清末到民国以来,禅宗的几位大老之一,其中虚云老和尚是名气最大的。能源老和尚,我们去见他的时候,已经年纪很大,退休了,根本外人都不见了。他老人家一个人住在钟鼓楼,钟鼓楼也不是大庙,佛寺不像佛寺,他坐在那里,抽个老古式的长烟筒,眼睛都睁不开的样子。可是实在可怕喔!不能张开眼睛,他张开一看我们,我们心里都颤一下。他两个眼睛就像手电筒打开那么闪一下、亮一下。我们一到,当然老规矩,先见老和尚,磕头一拜。完了,他看到年轻人更客气,说:‘坐坐坐。’然后自己就去烧水泡茶。我们说:‘太老师啊!您不应该给我们烧茶。’他说:‘耶!你们年轻人不懂,我呀!万行门中,不舍一法。’就是一句古话。禅宗经常用这一句话。还有下一句,‘实际理地,不著一尘。’什么叫实际理地?心性那个境界,空的。那个境界,一念都不能留,空都不能留。空留到了,就著一尘。‘实际理地,不著一尘’,就是返本还源。但是你悟了道,在空境界,要起用呀!悟了道的人,你说:‘我悟道了,格老子,你爱磕头,你就拜吧!你爱拿钱就拿吧!’这是什么道?‘实际理地,不著一尘’,所有皆空,起用的时候,‘万行门中,不舍一法。’舍什么法?不抛弃任何一点善行。所以老和尚当时给我们这一印象非常深刻。现在你们年轻人,你来看我,你是客人呀!我来烧茶,当主人应该的。这就是‘万行门中,不舍一法’。这真是前辈的风范,就这么一个动作、一句话,佛法都开示完了。

  又譬如当年我去看马一浮先生,一代硕儒,当时我名片一递进去,搞了半天,我坐在冷板凳上,心里也差不多要起火了,你这个老头有什么了不起!可是接著人家那个中门忽然打开了。古时候屋子的中门,平时是关到的,现在突然哗地打开了,这才看到马先生从中门出来,两排的学生,列队随后而出,问哪位是南先生。这是大开中门迎接,弄得我赶快跪下。这一棒子打得我可厉害了,原来一肚子火,等那么久,你摆什么架子呢?原来人家是在里头隆重准备接待你,人家叫学生赶快穿衣服,跟我出去接客,而且平时都走偏门的,这次大开中门。马先生和众弟子从中门那个大礼迎宾地出来,一下我那个双腿啊!不知膝之曲也!自己都不知道两个腿会跪下来。请注意,年轻人啊!这都是我亲自经验的前辈的风范。那么,马一浮先生接见我的这个动作,就是《法华经》中佛说的不轻后学,也就是孔子所说的‘后生可畏’。并不是我可畏,而是人家对后生的期待重视。

  真正的佛心是什么?

  大家看看,‘万行门中,不舍一法’的善心境界,不得了啊!修行要这样修才行。行善布施你说有什么功德呢?做好事,自然有好报,至少的好报,你心里头已快乐了嘛!你做了坏事,这个报应马上来,虽然偷了他一点点,总是不安呀!不晓得怎么办好耶!果报是很现成的。所以,利他实际上就是自利。心理的行为可用物理来比喻。你把拳头拼命捏紧,为什么那么痛呢?因为向心力强的时候,它立刻物极必反,离心力起作用,非放开不可。人也一样,尤其你们年轻人谈恋爱,往往你越追他,他就跑了,不理他,他又来追你。我们越给人家的时候,心理的力量回转来,你心越踏实越安祥,更圆满。处处想顾自己的人啊!非常痛苦的。而且顾自己的人,睡也睡不好,一切烦恼得要命,这是很自然的力量反应。所以说,善行并不是都为他,严格而言根本是自利,也才是真正的自利。

  大悲心者,是普济义。故言欲拔众生苦故,即是利他之行本也。

  行一切善严格来讲还是消极,为什么是消极呢?因为行善的结果,果报是自利。真正的利他,那佛的菩提心,没得条件的,无所谓善不善,只有大慈大悲地施出去,比方像物质世界的太阳一样,它的光明照下来是普遍的,没有条件的,没有说善人头上才给他亮光,恶人头上不给他亮光,没有的,它一概是光明。你自己看不到太阳光,是你自己把它遮掉的,太阳光它永远都是透下来,大悲心如太阳光明一样普照下来。这是纯利他的行为,是普济的道理。

  因此说发大悲心的人,是‘欲拔一切众生苦’,是要度尽一切众生,没有前提,没有后设。所以拿另一层道理讲,佛是大痴心、太多情了,‘即是利他之行本’,这种痴心多情是利他的根本,没有其他原因,这才是学佛真正的发心。一个人真正得了佛法的修养,有一点点心得的时候,这三种直心、深心、大悲心的心理自然会发起。检查自己的心理行为有没有这三咱心理行为的一点影子,你就知道你自己了。你说我也在学佛,我也有心得,根本是胡扯。

  经常有些同学们来讲:‘我这两天坐得很好。’我就瞪眼睛对他,你坐得很好,同我有什么相干?一开口就是为自己,对不对?同一切众生有什么相干?我们要检讨自己。所以,再三地说,善行到了,功德到了,你坐得好不好没有关系,你真做了功德,你把腿盘起来试试看,它立刻就到达某一个境界了。这就是证明唯心的力量有这样大。一个善的行为,比你坐在那里搞枯禅,像枯木一样坐在那里一万年厉害得多,这是行为的厉害,也是心的力量。



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