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  宗镜录略讲下册-第十九章

南怀瑾教授著述

  第十九章 修行与阴阳的关系

  药法亦尔,或丸或散,以除冷热,治无明病,以止为丸,以观为散。

  一切佛法、一切修持的方法,在佛学上有一个专有名词叫‘法药’。医生治病也是如此,或用丸,或用散。‘散’是中国医药中一种制药的方法,药制成粉叫‘散’。制药者,中国古话叫药店官,现代话叫药剂师,起码要学会膏、丹、丸、散四种本事。那么,永明寿禅师将丸、散引喻为修持的方法,等于人生病吃药,有时吃药丸,有时吃药粉。他说对治我们心中的无明烦恼,心念不能停止,主要的一味药就是修止,也就是通常所讲的修定,一般打坐就是练习修定的初步。

  如阴阳法,阳则风日,阴则云雨;雨多则烂,日多则焦。阴如定,阳如慧,定慧偏者,皆不见佛性。

  这一段文字的意思,与中国原始道家或用阴阳修炼丹法,或用阴阳论理事,是同一道理。在佛学尚未传入中国,大约在汉朝以前,中国文化思想九流十家中,就有阴阳一家。阴阳的思想与《易经》有关系;算命、五行等都是从阴阳家的思想而来。为什么在中国文化中要把阴阳二字称其为一‘家”’呢?‘家’等于现代科学所称的‘科’,这一门学问可以说是中国上古时代的一种科学观念,由实际运用的科学走入抽象理论科学的一个法门。那么,阴阳家影响中国的文化非常大,甚至到我们这一代也或多或少受其影响,乃至年轻人标榜头脑科学,绝不迷信,到现在也都摆脱不了阴阳家的观念。结婚算八字,虽然嘴里斥之为迷信,心里却早已被这句话一箭中毒,他再说不算,也要偷偷去问一下。这些算命、卜卦、风水……都是阴阳家的东西,后世讲《易经》的学问,多半被阴阳家所包含,这一门学问包罗万象,天文、地理等各方面均有,尤其中国医药,更是采用阴阳辨症。我们经常有个比方,西医理论基础是建筑在科学,而偏重于生理与物理,中医的原理建立在哲学,而偏重于心理与精神,因此学中医最难,难在哲学理论。中国古代医术高明者,必须深通阴阳家,看病人,先了解何时发病,再看他的相,即可断定其病根病源,为何此人会得胃病?是阴阳不调,阴阳不调归诸于气候、生理、心理影响等各种因素非常多。

  讲到阴阳,我们顺便提出有关这方面的知识。这是我们固有文化中的一个宝库,必须去探讨,当然也需要与现代科学,甚至未来科学作一个配合。

  再顺便一提阴阳与读书的关系。一位朋友花两万元买了一幅古人写的对联,下联是‘刚日读经,柔日读史’,刚就是阳日,柔就是阴日。中国古代用夏历,现在过阴历年正月初一拜拜,也是夏历的规矩。夏历早就用太阳历,一年二十四节气,不过已简化用六十花甲代表:甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有阴阳的分别。

  阳日读经,人的情绪有时脾气大,壮志淩云,心里很刚强时,读书应该读古代经典,以调和自己的心性。‘柔日读史’,有时情绪低沉,精神也不好,最好看看小说、历史,引起人的精神、兴趣。读古书的一看到‘刚日读经,柔日读史’很现成,现在不现成了,日子哪有刚日子、软日子?所谓刚、柔是指天气,阴雨天属柔日;炎阳晴天则属刚日,气候变化对人的身体、情绪都有影响。

  我们讲这一段为什么啰嗦了半天?诸位打坐、学佛做功夫,必然受这个气候影响,气候影响调整不好,你的功夫白做。中国有句老话,要到什么时候才算修道成功?‘跳出三界外,不在五行中’。只要是还吃饭的,饮食、农具不能断去,做不到寒暑不侵,气候湿度一高,天气一冷,你那个功夫马上就变成‘夫功’了!功夫完全跑掉,感冒来了,头也发胀,打坐腿也发酸。所以‘跳出三界外,不在五行中’,并非易事,非得定的人不可,得三禅以上的定,勉勉强强可以做到寒暑不侵,冬天夏天差不多,没有关系。

  ‘阳则风日’,风大、太阳烈属阳日。‘阴则云雨’,下雨的天气是阴日。‘雨多则烂’,水多食物容易霉烂。像今天天气冷,实际上据气象局报告,十七度左右,不算太冷,为什么感觉比较冷?因为下雨,加上湿度,尤其台北是盆地,湿度更重,再加上大家身体不好,还要加上一个度数——感觉温度,怕冷加湿度,倍觉寒冷,又加三度。有些身体好的不在乎,已经去了三度。

  湿度一高,人的身体都受影响,会中医的一看,此人病了。像我们现在看看,满堂人十分之七以上,面带腊黄之色,不是衣服穿不够,就是伤风,已经不行了,再加上晚上油腻吃多了,包你明天头昏脑胀。就是这个气候,与人的身体、做功夫都有密切的关系。

  ‘日多则焦’,夏天太阳照久了人会发胀。

  那么,永明寿禅师分析气象给我们做指示。

  ‘阴如定’,打坐、定境界是阴境界。‘阳如慧’,智慧的境界是阳境界。阴阳两者要配合,是这个配合,不要搞错了!所以有功夫得定,没有慧观发不起来,坐在那里昏昏沉沉。有些腿子练得很熟,有时也可坐一、两天,你以为对了?统统走入阴境界。走入阴境界后,即使能够做到‘坐脱立亡’,还是在阴界中。

  破记录的死法

  ‘坐脱立亡’是禅宗术语。坐脱,两腿一盘走了;立亡,站著走了,譬如五百罗汉,还有中国祖师,把徒弟召集起来就走。当然,也有人倒立而亡,如唐代邓隐峰祖师。一般有道的人,死时大都是打起坐来走的,站著的也有。他问徒弟有没有倒转的?徒弟答说没有。他就倒转来死,两双手撑在地上,穿个长袍,如此倒转死也没有问题,长袍却也没有翻挂下来,还是顺著身体倒立著,本事很大,就是要特别表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼,悟了道的,听到弟弟倒立死了几天,跑去看他,姐姐打他一下说:‘你生也调皮,死也调皮,连死了都不正经。’弟弟一听这样不正经,反转过来,站著又死了。坐脱立亡不一定得道,当然邓隐峰是得道了,以佛法来讲,证得菩提了。坐脱立亡是修定的功夫,有些人还是在阴境界中,修行中要特别注意!因此历代提倡净土的祖师告诉大家修净土最好,念佛最好,原因何在?你不要考虑定慧,只要念念在佛上,定在其中,慧也在其中,这是给后世非常方便的一个法门,因为后世人般若智慧差了,慧观起不来。慧观起不来,学佛修行都喜欢在定境上做功夫,功夫做得好,走入阴境界的非常多。阴境界当然也有好处,纵然做到坐脱立亡,死了以后也得一个学位,鬼仙而已!然后有人扶乩,他假托济公和尚或其他什么的就来了,这往往都是鬼仙在作怪,在鬼道中他也可以活得很久。

  这是定慧、阴阳的分别,特别注意这一段。接下来极重要的一句话:‘定慧偏者,皆不见佛性’,或者偏于修定。修功夫;或者偏于修慧,注重学理的观,两者偏一都不可能明心见性而悟道。所以学佛的一条正道就是‘定慧等持’,二者要平等修持。

  心意自在方合道

  八番调和,贵在得意。

  这八个字很重要,从上次讲到现在,告诉我们如何修定,如何修观,偏重于做功夫的同学特别注意!光做功夫没有慧观是不行的。由上次到这次,其中有八番相对的道理都告诉我们,偏向于观时如何处置;偏向于定时如何对治,我们要自己知道调配。

  ‘贵在得意’”这四个字最为重要。‘得意’不要当成名词解释错误,以为是中了一等奖心理很得意的意思。‘得意’是意识状态,八万四千法门,随便哪一种方法,开始都是从意根著手起修。有许多人说没有妄念,你那个没有妄念正是意识的意根,正是意识清净面的现量状态,并没有脱离意识。

  所以,大家对于心意识的理论、学理先要搞清楚。至于如何能够悟道达到成佛之果?如何能够修到定慧?‘贵在得意’,你的意识的应用是不是能够自由、自在?现在流行说自由,佛法比这个名词更好的是‘自在’,‘观自在’。自由是流动的,游来游去;那个自在,我就在这里。

  所以,凡夫的意识被无明的烦恼所左右。自己不能自在,真正能够达到观自在这个境界,才是‘得意’,得到意识自在的境界。如果拿世俗的话来讲,人生的自由,这个时候才是真自由,生死也可以自由,由我作主,倒转死也可以,躺下来死也可以,爬起来也可以,这个叫‘贵在得意’。

  ‘止’病与‘观’病

  一种禅师不许作观,唯专用止,引偈云:‘思思徒自思,思思徒自苦;息思即是道,有思终不睹。’

  现在讲偏执的毛病了。这本书的作者永明寿,是禅宗大师、净土宗祖师,他在这里引用宋朝的实例。中国禅宗到宋朝,几乎走上衰落的途径。他说这个时代有一种禅师,不许人家作观想,也不许人家念佛、念咒,专门叫人家打坐、修定就好。而且这种禅师还引用古偈说:‘思思徒自思’,打坐不要追究佛学的道理,这样用思想参究是不对的,是自找麻烦。‘思思徒自苦’,老是在那里用参究的功夫,是自寻苦恼。‘息思即是道’,只有把思想放下,这个就是道。‘有思终不睹’,假使还有一个思想、念头,就不会明心见性。

  这个偈于认为只要打坐、做功夫就是道,这是错误的。可见由宋朝开始,同我们现在一样,早就走上这条莫名其妙的路。

  又一师不许作止,专在于观,引偈云:‘止止徒自止,昏暗无所以;止止即是道,观观得会理。’

  又有一派专门研究佛教经典理论、搞思想的,自己不会打坐,也不许人家学打坐。‘专在于观’,专门注重搞学理,以观慧来修道。他们也引用前辈大师的偈子,‘止止徒自止’,何必在那里打坐熬腿呢?坐了半天可怜兮兮,搞得腿子酸胀发麻,而且越来越没有记忆力,‘昏暗无所以’,越来越昏头,智慧不开。‘止止即是道,观现得会理.’,这个‘止止’不是赞叹止,而是叫你停止修止,不要修定,只要观察自己能观的智慧之性,透那个理,理一透就成道了。

  教育的原理

  两师各从一门入,以己益教他,学者不见意,一向服乳,浆犹难得,况复醍醐?

  永明寿禅师作了一个公平的论断。他说这两派的主张,各从一门而入,创宗立教的人本人修持都对。因为他的性向从一条门路进入,他在这条路上得了好处,遂‘以己益教他’,自己得到了利益,也叫学生非走这条路不可。注意哦!在坐青年同学有在外面当老师的,或者学教育的特别注意!教学生用一个法门,走一条路线是不能成就学生的,有些学生性向不同,教育方法就要改变,教育的目的是使每个人成就,如果用一个呆板的方法,那根本违反教育的原理,好比杀人不用刀。犯了杀戒,应该判死刑,拿佛法来讲是‘杀人慧命’。所以教育方法绝不能呆板、普通教育也是如此,甚至家庭教育也一样,研究对方。怎么样才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路线法门,教人家也依样画葫芦,没有用。

  我经常跟同学讲我很生气,到现在还找不到一个好学生。同学说:‘老师,学你学不到。’我说:‘那完了,你学到我又怎么样?充其量同我一样,到老了还在卖嘴巴,一点用也没有。再说,你学到我,已经比我迟到几十年,你跟不上来,老是在屁股后面跟,对吗?’一个好学生要超越老师;老师找学生就要找会跳的,当然,乱蹦乱跳、胡闹捣蛋的,那个叫调皮学生,不是超级的。没用。

  所以教育的方法。不要以自己得到的利益,教人家依照自己的路线走,这是讲做老师的方面的。那么,做学生方面呢?‘学者不见意’,大部分学生素有崇拜性、尤其小学生最崇拜老师,老师被塑为具有权威性的人。我的经验很多,一生不上此当,你们也可以学学我,人被人家一叫老师,一恭维,你已经入土了。几声老师,看到你那个恭敬的样子,一叫就把你活埋,那是谋杀人不花本钱最好的方法,给你恭维一番,你自己就昏了头,越觉得自己伟大。千万不要受人家恭维礼拜,那是最上当的事。可是学生对老师的崇敬,也有天性上的缺陷,因为始终找不出自己要走的道路,就是拿老师所教的照样画葫芦,这是当年老师教的,老师教错了;他也辩解是在老师那里听的,那真是没办法!他自己‘不得意’,自己没有思想,不得到意的境界,‘学者不见意’,不见到智慧从自己意识发出来。所谓老师是什么?我经常比喻,是做钥匙的锁匠,老师不过是个匠人。这把钥匙坏了,另外打一把,开门还是要自己来。一开,脑子智慧开发了。锁匠可以为你打造钥匙,智慧之门要你自己套进去开启,如果靠锁匠开,那你是笨蛋一个。

  学者,当学生的要‘见意’,要自己见到意识智慧的境界。因为学生自己没有智慧,光是盲目迷信地接受,‘一向服乳,浆犹难得,况复醍醐?’等于小孩光吃母亲的奶,母亲营养不良,挤出的奶水如清水,连奶浆都得不到,何况醍醐?从品质最好的牛奶、羊奶中再提炼精华奶油叫醍醐。他说我们同小孩子一样,如果学的人自己没有智慧,光喝妈妈营养不良的奶水,没有用。

  吃饭不知粥,呆!

  若一向作解者,佛何故种种说耶?

  这里提出假定问题,如果人完全靠自己的智慧,有些人蛮聪明,妄作聪明的又不对了!妄作聪明非真智慧,可是他的鬼名堂特别多,脑子灵光得很,各种事物都会说出道理。我们从小听一句话:‘世界上歪理千条;正理只有一条。’正理一条难找;人走歪理的多,灵光一出来,歪理就出来。假使智慧靠自己生出,那么歪理也是智慧,当然,在智慧立场讲,歪理也叫智慧,不过要加一个姓,叫歪智慧,不能证菩提道果。

  如果这些人一向只以一个见解为对,那佛何必用种种方法来说呢?他答覆:

  天不常晴,医不专散,食不恒饭。世间尚尔,况出世耶?

  这个道理很简单,等于天气不会永远晴,也不会永远雨天。你看天地宇宙的变化,你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同学在这里学了很久修持的方法,常常让我碰到头痛的事,有人会问:‘老师啊,我要去闭关修持啦!你看我要用那个法子呢?’唉呀!我真想讲:‘最好回到你妈妈那里去吃奶吧!’这个修持道理,所有的方法都给你了,你自己要晓得调整变化,天无常晴也无常雨,一切修行的方法,可以说都是调心的法门,都是厨房里的佐料,今天要吃碱一点,酱油、盐都有;明天要吃甜一点,白糖、蜂蜜都可以。

  你一定要每天吃某样菜,不但胃口倒了,也把胃吃坏了。修持道理也是这样,所以说‘天不常晴,医不专散’,高明的医生不会只开药粉,而且会视病情的发展调配处方。因为假定药吃了有效果,病情减轻,份量就要减,或者病情发展到另一个叉路,发现另一种病症,又必须变换药方对症下药。

  譬如有位同学今天来了,我说你事情多,元气不够,稍稍吃一点补药,不过看你有风,吃一点驱风的药。他问这两样合著吃可以吗?可以啊!因为刚刚开始只有现象,风寒在表没有深入,一方面把风寒赶出去,一方面也把元气培养出来。如果风寒进人身体内部,你不先驱风寒,而吃下补药,重病一场,等于土匪进门,你把门锁住,那就完了!

  ‘食不恒饭’,每天都要饮食,但不一定天天吃饭,有时面食,有时稀饭。‘世间尚尔’,世间法所讲也经常如此。‘况出世耶’,何况我们修出世法的人。这句话特别注意!学了那么多佛法,修出世法.自己要知病调方,晓得因时因地转变。

  今随根随病回转。自行化他有六十四。

  上面所讲止观的道理,告诉我们在教育时,要随著不同的根器,针对各种不同构毛病,反覆对治指导,乃至自己修行或教化他人,有六十四种法门。我们要晓得转变。

  若就三番止观,即三百八十四,又一心止观复有六十四,合五百一十二,三悉擅是世间安心。

  从前面一直讲下来,都是天台宗修止观的法门.由止观随著根器转变,综合其差别的方法有那么多。我们随时要晓得调整。‘悉擅’,勉强解释即是各种境界、法门,能成就众生者。佛法讲四悉檀,前三悉檀:世界悉檀、各各为人悉擅、对治悉檀,属世间安心之法,后一悉檀:第一义悉擅,属出世安心方法。

  世医所治差已,复生一悉檀是出世安心。

  修行的方法同世间的医生治病一样,修行是医治众生的心病。‘世医所治差已’,世间的心病医好了;‘复生一悉檀’,才能修出世间法。

  这一段也要特别注意!佛法通常讲声闻、缘觉、菩萨三乘道,实际上真正的佛法是讲五乘道,先从人乘修起,譬如十善业道等等。人乘道修好,才修天乘,儒家说天人合一。天人乘道修好,才能进一步谈出世间法,出世阿罗汉、声闻,再翻一个身,可以修更进一步的出世法,超过阿罗汉、声闻,属于缘觉。最后才是菩萨道。所以要谈修持,必须把世间的人道先修好,基础稳固,世间法安心做到了,才能再谈出世间安心。

  这个地方值得我们特别提出,我们都晓得学佛最难的是安心法门,能够安心就成佛。世间的安心做不到,一上来就想求出世间的安心,那就是孟子所说的‘缘木而求鱼’。

  止观能开佛秘藏

  如来所治毕竟不发,世出世法互相成显,若离三谛无安心处,若离止观无安心法。

  强调天台宗的道理。‘所治’,不是政治的治,而是刚才所说的调心,有时候讲修养也叫治心,此心最难治,人人能把自己的心治理好,就是儒家《大学》的道理,诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,先从诚意下手,先修自己的意识。心念如何安?治心非常难,所以说佛所讲的治心法门‘毕竟不发’,这是个秘密的迷语,佛所用至高无上的治心法门是哪一种?般若吗?还是《金刚经》上说的应无所住而生其心?用这个治心吗?还是念佛?听呼吸?都是佛说出的法门。那么,如来、一切成佛的人,他自己顿悟的那一下,是个什么方法?‘毕竟不发’,是个大秘密,毕竟没有讲出来。所以佛说法四十九年,说他没有说一个字。那么这个秘密什么人揭发过呢?中国禅宗六祖慧能揭发过一次,当他得了衣钵逃回广东的路上,后面追来一位军人出家的惠明和尚,六祖将衣钵放在岩石上,惠明欲取衣钵而不动,他是个大将军,武功很高,一件衣服、一个钵拿不动,是何道理?这下,他放下了,向六祖求道。悟道以后还问六祖,师父传给我的法还有秘诀没有?六祖说有啊!在哪里?在你那里啊!不在我这里,你问的那个就是。就是‘我有一宝,秘在形山’,就在你身心上。所以佛到最后说不可说,不可说,无话可说;维摩诘居土最后堵口,把嘴巴一闭,文殊菩萨说:这是真说。

  因此说‘如来所治毕竟不发’。那么又如何去进行佛的教育法呢?

  ‘世出世法互相成显’,要想学佛成功,应该先从做人学起,人都没有做好,所成之佛不晓得是什么佛?那当然非人佛,佛本来非人,那是超人。佛法再三告诉我们,学佛从学做人开始,万丈高楼平地起,做人没有做好而能做好佛,那很奇怪!无此理,无此事。世法、出世法互相成显,两者互为因果。换句话说,人做好了,不要修道,本来就是修道。中国话‘修行’两个字,以现代话解释,先从修正心理行为做起,人事都没有处好而妄谈学佛?那正如明朝末年一位名土龚自珍所讲的一句话:‘人生三件事,不是自欺、欺人,就是被人欺。’那就不是学佛,是学自欺法。

  诸位学佛的青年朋友特别注意这八个字:‘世出世法,互相成显’世间法与出世法是互相完成、互相显露的。‘若离三谛,无安心处’,这八个字强调天台宗,天台宗的三止三观也叫三谛观,即空、假(有)、中。初步修持先求妄想清净,不能说妄想没有,仿佛证到空的一面,这个空,况且大家没有做到,假定做到有一点空的境界,那也不是空,是假的,是你意识上的空,所以呈现这个空。当你证到空的境界,一念不生。有时候少数同学有几回经验,但这个经验不是修持到达,我经常说这是瞎猫撞到死老鼠,碰上的,有时身心都空了,但是那个空还是意识境界。而且光守空,在空里住久了以后会变成昏沉,无明的阴境界,这时要赶快修有(假)观。或者先从假观来,譬如大家闭起眼睛妄念不停,这个妄念是假的,本来空,不要你去空它,想留、想追也追不到,比男女青年同学谈恋爱还难追,不相信你追追自己的妄念看!

  随便提一个问题,你昨天早上第一个念头想什么?影子都跑了!刚才你进这个门以前念头想什么?早没有了!妄念本身是假的,它自性是空的,所以即空即有,即有即空。念一句佛,一句咒,或有个境界光明,这些执有都不是道;落空也不是道。非空非有、即空即有,中观才对。天台宗讲三止三观,禅宗讲‘离四句,绝百非’,一切都扫,不扫也扫,无可扫处,所以不扫,那么可以勉强说四段。

  所以永明寿禅师说‘若离三谛无安心处’,天台宗强调,我们修安心法门,只有走三止三观的路线,才能够到达。



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