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  1、‘大’矣哉!真心!

  法师开示

  经题我们分为几个段落来介绍。第一个是‘大’;‘大’指的是什么呢?绝对不是大小之大,大小之大我们容易懂,小朋友也会懂。这个‘大’不是说数量,它是一个赞美之词,赞美到了极处,没有适当的词句来赞叹,不得已用这个‘大’字。

  大矣哉!赞叹的是什么呢?

  所赞叹的就是一切众生的真心,包括我们每一位同修自己呀!真心就是本性,经典上常讲的真如本性,是我们自己的真心。

  为什么一开端就赞叹这个真心?

  佛在大乘经,特别是《楞严经》讲得详细,所以说‘开智慧的楞严’。‘心’包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们,世出世间所有一切法,从哪里来的?‘唯心所现’——是我们真心显现的。佛又说了‘唯识所变’。真心现的,这个境界千变万化,像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化,心是能现。为什么会有变化呢?识在变。‘识’是什么呢?识还是心,识是心之作用。心之作用有二个,一个是能现,另一个是变现;能现法界,变现十法界依正庄严;所以我们常讲:‘万法唯心,万法唯识。’就是这个道理。称这个能现、能变的,实在说是找不到其他的名词,不得已用这个‘大’字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。

  人家问你:‘什么是一真法界?’

  一真法界是真如本性。

  能现、能变世出世间一切万法,《华严经》叫一真法界,《般若经》称为诸法实相。

  世尊在世的时候,四十九年所讲的一切经,是以般若经为中心。

  怎么晓得呢?

  讲的时间最长。

  般若讲了二十二年,几乎占他老人家讲经的一半时间,比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲‘诸法实相’:‘诸法’就是世间法、出世间法;‘实相’是真相。如果我们用现代名词来讲,就是宇宙人生的真相。

  假如有人问我们:‘你们佛教经典很多,大藏经浩如烟海,这么多的经典里面说的是什么?’

  我们要用很简单的词句答覆他,很清楚、很明白的告诉他,我们‘大藏经’虽然这么多,讲的什么呢?

  讲宇宙人生的真相。

  一点都没错!

  ‘宇宙’是我们生活的环境;‘人生’是我们本人。

  换句话说,佛四十九年说的是什么呢?

  是我跟我自己生活环境的真相。

  你说这个重不重要?

  你要了解,你能不学佛吗?

  不学佛,就是不知道自己和生活环境,那叫迷惑颠倒,这才产生错误的思想、见解、行为,才造业受报。如果能正确的明了,就叫觉悟,就叫佛,就叫菩萨。所以佛与菩萨,是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人;对于这桩事实不能够明了,我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。

  由此可知,佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导,帮助一切众生破迷开悟,即禅宗所说的‘父母未生前本来面目’。佛的教导,就是教我们认识自己本来面目,认识我们生活环境,这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多,不胜枚举,有的经上讲‘佛性’,有的经上说‘真如’,有的经上说‘圆觉’(‘圆’是圆满,‘觉’是觉悟,圆满的觉悟,没有一点欠缺),其实统统说的是这么一桩事情;这在净土宗里面叫做‘一心不乱’。‘一心不乱’有事一心、理一心,这叫做‘理一心不乱’,跟华严讲的‘一真法界’,般若讲的‘诸法实相’是一个意思,相同的境界。在本经(楞严经)上,佛又说了一个名词——如来藏性,还是说这一桩事情,其实统统是讲一心,都是讲这个真心。

  我们要问:佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语?说一个不就好了,为什么说这么多呢?

  其实这就是佛陀教学的善巧,教学的方便。我们知道佛教导的目的,是教我们开悟,因此他种种的设施,是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟,有一个很大的障碍,这个障碍,佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面,他老人家讲:‘一切众生,皆有如来智慧德相。’即一切众生跟佛没有两样,佛有无量的智慧、无量的德能,我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了,一天到晚‘糊里糊涂’的过日子,问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢?佛说:‘但以妄想、执著而不能证得。’佛讲,我们凡夫众生,病根就是妄想、执著。随著妄想逐渐演变,变成了所知障;执著逐渐演变,就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德,被这两种障碍障住了,我们今天在这个社会上,有很多痛苦,很多烦恼,也是根源于此。不说别的,就指学佛同修,无论是在家、出家,甚至于我们回想一下自己本人:我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了,身体不健康,一切都不方便了,眼也花了,听力也差了,要用助听器,走路也不方便,要用个手杖,这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的?什么原因而有的呢?给诸位说,他的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究研究,都是这两种东西,我们一身的不健康、一身的疾病,还是从这儿来的。今年新年,空总有两个大夫来给我拜年,因为他们是医生,我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们,他们听了之后点头——是有道理。因此我们的心要是健康,身体就健康。

  心怎么健康呢?

  离开妄想、执著,心就健康了。

  总而言之,妄想愈多,执著愈严重,那病就愈多,也愈麻烦。所以从我们迷失本性,到现在老病的痛苦,真正的根源,还是妄想、执著。要不是世尊真正觉悟,彻底觉悟,一语道破这个事实真相,实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源,因此,我们不能不佩服本师释迦牟尼佛,不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路,让我们得到真正的幸福美满。

  这个‘心’,我们不谈真心,也不谈妄心。像《楞严经》一开端,佛问阿难:

  ‘心在哪里?’

  阿难说:‘心在身体里面。’

  被佛否定了。

  又在猜想:‘心在身外。’

  也被佛否定了。

  阿难很聪明,我们不如他,他能想出七个地方;我们能不能想得出来?这就是《楞严经》上有名的七处征心。

  佛问他这个心没有说是真心、妄心;不管说的是真心、妄心,先问你:‘心在哪里?’

  找不到呀!

  为什么找不到呢?

  诸位要晓得真心是本性,妄心是真心迷了以后,把他圆满的作用丧失掉了,只能够有部份的作用,这个作用可能发生很多的偏差,称为妄心,所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界,十方无尽,三际无穷,所以阿难执著在某一个地方,那是错误的;如果离开执著,那就对了,佛就会点头了。

  为什么每说一个地方,佛都反驳他呢?

  就是他执著。

  执著是局限在执著范围之内,范围之外还是真心所现的,所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论,‘心’是属于本体,宇宙万有的本体。换句话说,宇宙之间一切万法都是从这里生的,都是从这个地方变现出来的,他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们,我们迷的时候,佛给他取个名字叫‘如来藏’;‘藏’是藏的意思,‘如来’就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在迷情里面,所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉;开悟了,就叫做‘修证了义’。‘了’是明了,‘义’是义理,也就是事实真相。

  要怎么修才叫‘了义’呢?

  怎样修叫‘不了义’呢?

  我们学佛的同修,假如在这一生当中要有成就,这是我们关键的一个大问题。你要是‘了义修’那就快了,那这一生决定成功,会开悟;如果你修的是‘不了义’,这一生开悟就没指望了。由此可知,‘了义’是非常非常重要,我们到底下再给诸位细说。

  在因地的时候就叫菩萨;正在修学还没有证果,向这个目标、方向努力精进。‘菩萨’是梵语,翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生,烦恼、妄想、分别、执著,他都有,但他现在往觉悟的路上走;妄想、情执虽然没断,但是他走的这条路不错,我们称他做菩萨。果地上,我们称他做‘首楞严王’。他真正开悟了,诸法实相真正明白了,在楞严会上就叫他证得首楞严王;这一部大经最重要、最微妙的就在这里,佛在此地用一个‘大’字来赞叹,来赞美他。如果再观下面题目里面的细节,‘密因’就是大因,‘了义’就是大义,‘菩萨万行’就是大行,‘首楞严’是大定;所以‘楞严大定’,这也为我们显示出修行,特别是在大乘佛法里面,关键是在定,这是我们同修不能不知道,不能不留意的。由此我们能够推想得知,凡是与大定有妨碍的,都是不了义。了义不了义,在这里我们总算能够区别出来,辨别清楚——帮助你得大定的是了义,妨碍你修大定的是不了义。由此可知,了义与不了义,实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门,大的来说,在中国佛法大小乘十个宗派,会修的都是了义,不会修的都是不了义,这个要认清楚,认明白具足这些道理,所以这部经当然也可以称之为大经,他一切都大。前面跟诸位说过,教具足四大类——教、理、行、果。‘密因’是理,‘了义’是教,‘万行’是行,‘楞严’是果,我们受持这一部经,这是古大德所说的,依大教,解大理,修大行,证大果。而《楞严经》里四种清净明诲,是修真实了义的大根大本,是本经最重要的一段。

  一九七七年,我第一次应香港佛教同修的邀请,在九龙、香港两个地方讲《楞严经》,每天讲,连续四个月。当时香港有一位大德——海仁老和尚——那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》,香港佛教界称他作首楞严王,是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》,特地到大屿山去参拜海仁老法师,我跟他有这么一面之缘,第二年他老人家圆寂了。那时他问我:

  ‘你学《楞严》这么多年,也讲了好几遍,《楞严经》里面,哪一卷最重要?’

  海老是教宗《楞严》,但他是参禅的,就参禅的人来讲,第六卷最重要,这个清净明诲是属于第六卷后半部。

  第六卷前半部呢?

  是‘观世音菩萨耳根圆通章’,学禅这一部份最重要。

  如果念佛法门修净土的呢?

  那就‘大势至菩萨念佛圆通章’最重要。

  如果是学教的呢?就是研究教理的。

  那可以说《楞严经》从头到尾都重要。

  所以你无论学哪一个法门,哪一个宗派,《楞严经》都是最重要的;特别是‘清净明诲’这一段,无论你修学哪一宗、哪一派,它叫共同科目。好像我们盖房子一样,这是地基,不管你盖什么样的房子,地基是一样的,都要打得很坚固,建筑物才能盖得成功。所以这一段经文,是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修,要想在这一生成就,不管你学禅、学教,或者是念佛、学密,都不能离开这个基础;舍掉这个基础,无论修学哪个法门,可以断定说一句话——你不会成功。你要想真正修成功,这一段经文比什么都重要,所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多,念佛总希望得念佛三昧,总希望这一生决定往生;念佛三昧跟决定往生,还是建立在这个基础上。

  有很多人念佛到最后不能往生;为什么不能往生呢?

  这个基础没有啊!所以我们要找出病根在哪里?不能往生真正的原因在哪?找出来之后,我们把这个因素消除,我们修学的目标才能够达到。以上是‘大’的意思。



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