（耕云先生著《解惑录二》）

　　观，是有为法，不如时时自觉

　　问：观心观到念头时有时无的时候，此时是追究念头的来源？抑或是一直观注下去？恭请开示。

　　答：观心这个名词很容易使人误会，为什么呢？我们看指月录有一段很滑稽，说你在干什么？我在观心。观者何人？心是何物？

　　他答不出来，他为什么这么问呢？佛法讲无我，既然无我，谁观心？因为心是无所不在的，一切都是心，它不是一个东西，你怎么观？连地球都看不完，不要说银河系，更不要说宇宙。说‘观’不切实际，所以我们不如‘自觉’。

　　禅宗讲参禅，参禅用现在话来讲就是参详，自己跟自己商量。有一种说法，说观心是要看念的起处，所谓‘坐看云起时’，那你也看不到什么东西。不如我的四句话，那是一直到成佛都够了。

　　这四句话就是时时自觉──我觉故我在。念念自知──你想什么，知道就对了，从哪个地方出来你知道，它是从你心里出来的！最通俗的解释是这么解释，如果你要找到念起处，你就看到本来的面目了。我事先跟你预报一下，那就是本来面目。所以你不必去参，你就是时时自觉，念念自知，一念之起，自己都知道。然后事事心安──做每件事，只要心安无愧。然后秒秒安祥──你要能够保持得住，每秒钟都安祥。当然能够保持到每秒钟都安祥的话，年年是好年，日日是好日，人是愈来愈年轻，事情愈来愈通畅，没有坏处，倒楣的事不会轮到你，你保持安祥就像你现在这个样子，也没有什么内向外向，也没有什么对与错，乃至于连价值标准都没有了。

　　实在来讲，禅也是反权威、反传统、反价值的。但是它有个特质，它会随缘，它不会反到大家不能接受，这是它存在的道理，而且它只反不说，你就莫测高深。

　　安祥这两个字所形容的心态，你能测得出他有多深？多浅？只要你能保持它，安祥对成佛来讲，不仅是必须的，也是足够的，而且不假外求。