（耕云先生著《解惑录二》）

　　问：圆证菩提者，对法相分别的能力是学而后知呢？或是借用该时代的语言以作教化方便？

　　答：这个学而后知跟不学而后知很难讲，你看佛陀学了外道六师的法，然后又批判外道六师。佛的十二因缘法，乃至于金刚经所讲的那些话，都不是学来的，都是悟境，悟境是什么？就是内明，佛学又叫内明学。弥勒住的地方叫弥勒内院，都是自己心里明白，心知肚明。平常不太懂，悟了以后就懂了；以前记得很多，不晓得什么意思，悟了以后，就了解是什么意思，很亲切，很真实。所以分别诸法相，他不是有意去分别，而是自然的反应。比方说佛没有用望远镜，他没有电子望远镜，他怎么知道有恒河沙数世界呢？佛也没有电子显微镜，怎么知道一钵水里有八万四千个虫呢？那都不是学来的。六祖大师不识字，也没有出家，也没有受戒，五祖为什么把法传给他？五祖伟大啊！如果把法传给高考及格的神秀，佛法就变成一种学问，变成了佛学了；如果传给惠明，就跟最古老的印度教一样，最古老的婆罗门，讲排场、讲究仪式，因为惠明是个将军退伍的。五祖传法给一个不认识字，讲话不清楚的獦獠；传授给没有出家、没有剃度，又是个文盲的老广，这都不是学来的。而六祖他不识字，别人在念经，他一听就懂，他要是不懂，为什么跑到黄梅去参礼五祖呢？佛法不是学来的，那不是事实，若说佛法是学才有的，那也不是事实。何以叫内明？心知肚明，内心明白，如果说他没有领悟，即使读了万卷经，他还是担板汉，担板汉不能活用，所以五祖说：‘不识本心，学法无益。’