《弥勒问经》云：‘所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能念，不间杂烦恼结使而念，便能够往生阿弥陀佛之国土。’ 疑惑者曰：若是准照此经所说，所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能，应当要不间杂烦恼结使，才能够成就净业。而如今念佛修行的人，圣人之位尚未高登，烦恼结使不能消除，如何得以往生净土？然而你如今声称念佛之事，其功德并不枉费而施行，我心中有一些疑惑之网稍有存留，请求师父您垂示而加以剖解分析。 会通曰：佛陀之教法阐扬，乃是随著众生之根机，其奥密之旨义难以悟解。而‘色丝少女’之中所蕴含的‘绝妙’二字，通达之则只在于须臾之间。而人们之所以会取舍不明，随意生起疑惑执著者，这是何故呢？释迦牟尼佛言教开示净土行业，都是为了凡夫之人的修行，而对于念佛往生的因果能够深信不疑，岂可以说其是愚痴呢？ 如今解释‘凡愚’二字，应作四句而分别。一者，凡而不愚。这是说从人天的善道起而趣向修行佛道，乃至于十信位之满心，尚未得到相似的唯识智慧，是故谓之为‘凡’。但是其对于四谛、八正道、十二因缘生灭之理，深深怀著仰望信受，其能够思惟运作其心而作取舍，对于善恶因果的损失利益皆能了知，此即是‘不愚’也。 二者，愚而不凡。十住已上的菩萨，于真如之境界，尚未能够证得亲见，是故说其为‘愚’。但是能够得到相似的无漏智慧，皆已了知二无我之道理，不再随于生死轮转之凡流，也可以依此义理而说为‘非凡’也。又有另一个解释，初地以上的菩萨，对于殊胜而更进一步的境界，由于无明的障碍之故，约此义理而称之为‘愚’。然而由于其已经证得圣法，是故非是‘凡夫’也。 三者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趋向佛道以前，一切的众生尚未随顺于佛法之圣理，因此名之曰为‘凡’。此外因为其未能了知善恶因果，因此又称之为‘愚’。 四者，非凡非愚。即是所谓如来的至圣智慧圆满究竟，烦恼障和所知障二障都已除尽，故不是凡愚也。 而所谓的‘凡’者，即是泛也，准照其修行为人之德行，其对于佛法的损失或利益无法分别，泛泛然而受生于六道，等同于凡夫之类。而对于六道轮回的去来善恶，是非对错轻重不知，此乃是为‘愚’也。 如今想要往生于极乐净土，而造作修行净业之人，能够了知此娑婆世界，其痛苦深切充满于世间，因此特别生起厌离背弃，知其不可以长久居住。听闻佛说有西方极乐世界，其殊胜快乐无有穷极，于是专精至诚、存心忆想阿弥陀佛，誓愿往生而无有疑惑。如此既能永远消灭痛苦之流，长久辞去染污之三界，那么其即非薄根浅解之人，也不会泛泛然而随业受生，是故非是‘凡’也。只要能够一心念佛而求往生于彼西方国土，能够于佛道中悟得无生，当来即可究竟作佛，意念专门想要广度法界一切的众生。能够运用此菩提心，一定可以往生于极乐妙刹，由于其有如是殊胜之见解，是故非是‘愚’也。 此外所谓的不间杂烦恼‘结使’者，‘使’谓十使，‘结’谓九结。念佛之心，即是第六意识，第六识心王依于正道而生起。想要作恶事的时候，种种的结使烦恼，才可以容许其得以生起。可是当其正在念佛之时，与遍行的五个心所，以及善的十一个心所相应，不会牵动诸结使烦恼，这是由于恶念无有因缘可以生起之故。心念攀缘于其他异于极乐世界依报正报之境界时，结使烦恼于是便生起；专注于忆念阿弥陀佛时，结使烦恼便眠伏不起，是故说其为不间杂于结使烦恼而念佛也。 发愿要求生于极乐净土者，即不应当言其间杂。这是因为由于结使烦恼尚未断除，才容许可以说他间杂而生起。若是已经灭除烦恼之圣人，则不得间杂而生起。如是则由于凡夫尚未断除结使烦恼，是故时时会有现行产生。念佛时是以清净心，其体性乖违于结使烦恼。心地端正而念佛时，诸般结使烦恼即不现行。如念佛的正念有间断时，心中没有觉知防备而结使烦恼即能生起；并非说其是完全已经灭尽结使烦恼，才称之为‘不间杂’结使烦恼的念佛。因为圣人的烦恼迷惑已经断尽了，此娑婆世界便足以安居，不必再劳苦念佛，而求生于彼极乐国土。（法宣法师白话译《西方要决释疑通规白话浅译》） 有关其他文章
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