这位是山西大同的同修，他问：“我们是山西大同，是一个相对比较落后的地方，人们的思想也不开化，很多佛教弟子还是很迷信、很盲从的。今天来一个法师，明天来一个活佛，都要去学一学。前不久来了几个活佛，于是我们这些居士都去念咒，学密法，不知这样做好吗？这些日子，又来了一个法师讲经，讲得很好，但是他讲到菩萨戒时，使我们这里的居士都受了。可是受后还是没有变，怎么样还是怎么样，不知菩萨戒可不可以轻受？还有，我们这个地区有个讲经的居士，他听了净空老法师讲法几十遍，记下来了，再根据当地的情况去讲，很多居士都反对，说‘有净空法师的带子，还用他讲吗？’我们这里有位居士讲经，就有很多人反对，说没有受菩萨戒就不能讲，只有出家师父才能讲经说法，不知这个说法对不对？’ 答：这种情形在世界各地都相当普遍。问题究竟出在哪里？佛教弘法人才太少了，所谓是供不应求。在外国这个现象就更多，只要是来一个法师、来一个活佛、来一个喇嘛从这里经过，立刻去请他来讲经说法、请他来灌顶，学佛的同修学得很多、学得很杂，最后真的不晓得修什么方法好。每一个法师、活佛、喇嘛都说他的法好，每一个法都好，到最后不晓得修哪个法门。这个现象非常普遍。 古来大德教人“一门深入，长时熏修”，你才能得佛法真实的利益。你要晓得，佛法修的是什么？你在三皈依的时候，已经传授给你——佛、法、僧三宝。六祖惠能在《坛经》里面给我们做了最明确的说明，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”，佛法僧就是觉、正、净。我们有没有觉悟？有没有正知正见？有没有清净心？这三桩是情是一而三、三而一。如果得到正觉，他的知见一定纯正，他的心一定清净。如果你得到清净心，你一定觉悟，你不会迷惑，你一定是正知正见。佛教法门虽多，有显、有密，有宗门、教下，但是把它归纳到最后只有三门，就是觉正净三门，这三门无论从哪一门进都可以。好像我们这一个讲堂有三个门，不管你从哪个门进来都一样，觉正净三门；在外面是三门，在里面门就没有了，进来都一样。过去在中国，禅宗、性宗是走觉门，教下是走正门，密宗跟净土是走净门。你能把这个原则掌握到，你就不会走错路。 我们今天修净土。修净土，净门是清净心。你今天亲近很多法师，亲近很多法门，回来想一想：我的心是不是一天比一天清净？一月比一月清净？果然清净心现前，你修行功夫得力了；如果得不到清净心，那你就错了。特别是对初学，这个话我们在讲席当中也讲过不少次，诸位要记住才行，初学最重要的是师承。“师承”是什么？跟一个老师学。一个老师，你走一条路，容易成就。两个老师是两条路，你到底走哪一条？三个老师，三叉路口。四个老师，十字街头。老师愈多，就完了。古今中外，凡是有成就的人都是一个老师，这个道理要懂，我们初学人要扎根。 古时候跟定一个老师跟多少年？一般是五年，扎根的教育。五年之后，你定慧有了一点基础，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别真妄，有这种能力，佛家有个名词叫得“法眼净”。你有这个能力了，老师容许你离开，这个时候什么法师都可以亲近，什么法门都可以听、都可以学，对你只有好处没有坏处，广学多闻。广学多闻的条件是你有能力辨别邪正是非，你没有这个能力，不够资格参学，你一参学就乱了，你不得其益，反受其害，现在许多道场都受了这个影响。诸位同修真正要想修学，你一定跟一个法师。古人学五年，行；现在人学五年，不行！我跟李炳南老居士就学十年，加了一倍；然后看看别人东西，听听各家的言论，对我有利益，我不会受其害。如果你没有这个基础，那怎么行？这一点非常重要。 居士能不能讲经说法？这是可以的。释迦牟尼佛当年在世，维摩居士就天天讲经说法。但是佛门有个规矩，居士讲经说法一定要受菩萨戒，这是规矩。不受菩萨戒讲经说法，这是不合规矩的。既然居士发心讲经说法，一定要受菩萨戒。我们鼓励出家、在家四众同修学习讲经说法，我们鼓励。讲经说法的人愈多，佛法才能够兴旺。所以发现居士当中有能讲经的，如果他还没有受菩萨戒，劝他受菩萨戒，这是好事情。 至于学讲，一定要有依据。不能随自己的想法、看法去讲，这样讲法容易把经义讲错了。讲错了，要负因果责任。为什么？误导众生，这个罪过很重。所以讲经一定要有根据。我们初学讲经的人，自己智慧没有开，凭什么讲经？我们往年初学，讲古人的批注，决定不能违背批注的意思；换句话说，把前人的批注，用我们自己的言语表达出来，这是李老师教导我们的。讲错了，批注的人他负责，我们不负责。如果用自己意思去讲，你讲错了，你自己要负责。学讲经是学讲批注，学久了，时间长了，熟透了，逐渐逐渐变成自己的。 自己决定要依教奉行，你才能契入佛菩萨的境界。如果自己不能依教奉行，你一辈子讲的都是别人的，不是自己的。真正要发心讲经，不可以不依教奉行。佛教我们怎么做，我们要真干！佛教我们不能做的，我们决定不可以违背。尤其是修学的纲领，起心动念都要能记得，不可以忘掉。我们净宗修学的纲领，我们提了五个科目。“净业三福”，我们能不能记住？起心动念与三福相应不相应？佛对于僧团里面教导的“六和敬”，我们有没有跟大众和睦相处？非常重要！六和敬是佛教导我们，我们是佛弟子、佛的学生，佛的学生跟任何人相处，都要遵守六和敬。 六和敬头一条“见和同解”，这是清净、平等、和睦相处之根。我的意见跟他意见不一样，意见不合怎么能相处？佛教给我们“见和同解”。怎么样才能和？我把我的意见放下，就和了。如果我坚持我的意见，他坚持他的意见，这两个人就不合了。当中有一个人学佛，学佛的人能够把自己的意见放下，“恒顺众生，随喜功德”，就和了，六和敬的精神建立在此地。 别人这个意见是不好的、是恶的，怎么办？佛弟子有智慧，我还是随顺；随顺当中帮助他觉悟，帮助他回头，慢慢纠正他。自己一定要做好的榜样、好的示范，让他对你生起信心，生起尊敬心，他就会接受你的劝告。意见不合，你要跟他做冤家对头，他怎么会听你的话？不可能，这就变成怨敌了，就错了。所以佛的教诲具有真实智慧，是圆满的教学，我们要能够体会，要会应用在我们日常生活当中。我们看众生造罪业，不是看不出来，看不出来我们不就变成白痴了？我们清清楚楚、明明白白他今天造的什么业、他将来受什么样的果报，能不能劝？不能劝。为什么不能劝？他愚痴，他没有智慧，他有业障。你劝他，不但他不接受，他还要反抗；他把你看作仇人、看作冤家，这个仇恨愈结愈深，这就错了。佛教导我们的原则，“冤家宜解不宜结”，决定不跟人结怨。过去的怨结要知道解除，把它化解掉，一定要懂得恒顺众生，随喜功德。 一切众生业习烦恼、妄想分别执着非常严重，不是短时间能够化解的，所以修学最重要的是天天听经。天天听经的机会到哪里去找？哪有这么大福报的人天天有经听？可是现在的人有福，有福他不晓得享，那就没有法子了。现在人福在哪里？科技带来的福报。法师不能天天跟我们讲经，我们录他一套录像带，天天听，这个机会就有了。法师讲经讲得很多，我到哪里去把他的录像带找完全？没有必要，一部就够了。天天不断重复听，一门深入！你们诸位要能把我这些话、这个意思听懂了，那就是宗教里面讲，你们就得救了。一部经，天天听，你听个几年、听个几十年，你就开悟了。为什么？心定了。定心就是觉悟、就是智慧，你的戒定慧三学自自然然成就，不要刻意去修，六度三学自自然然就圆满了，不可思议！ 如果你什么都想学，什么都想听，什么法师、仁波切、喇嘛都想亲近，你是跟佛法结结缘，来生还要搞轮回，决定没有能力脱离三界。要放下！学一门，不要执着。学哪一门？门门都好。哪一个法师都好，哪一个喇嘛都好，哪一个仁波切都好，禅也好、净也好，律也好、教也好，都好！关键就是“一门深入”，你才能得力。“法门平等，无有高下”，诸位要懂这个道理。（净空法师《学佛问答》21-90-65） 这位同修，柴天居士，他写了一封信来。他说：“柴天非出自书香世家，自幼就没有养成勤读书的习惯。虽然身为小学教师，但是除了有一点点爱心，在学识上实在不敢自称为人师。又因不知做学问的重要，所以虽然接触佛法多年，在解行上没有任何成就。虽说只念一句佛号，但不能得少分的利益，只能够说比别人贪名利之心少一点。”实在这个“少一点”就很好，就是很难得、很可贵的。 第二段，他说：“柴天一直以来有出家弘法利生的愿望。近几年得闻大德开示，更对出家有较深入的了解，并一心想依止大德门下。但是因为还有母亲需要柴天一人奉养，出家一事又得暂时放下。不过已经和母亲表明绝不成家，一心等待机缘。”这个很好，这个作法是很理智的。 “自度方能度人，想想自己不解如来真实义，佛法与世法不得圆融，处处皆是障碍，所以念了这么多年的佛，如大德所说，白念了。如此下去，如何利生？想想已经二十九岁了，还不能走出一条正路，恐怕这一生这么空过了，难免再入轮回，求出无期。近来听大德九八年早餐开示，常常提到师承的重要，使柴天想起一直以来无明师指导，不明修学真正的方法，只会胡思乱想、盲修瞎练，一事无成。大德是柴天唯一信任的老师，不知像柴天这样无知无识的凡夫俗子，有没有资格时常亲近大德，做大德的学生？柴天愿礼大德为和尚，从今而后只依和尚一人教诲，愿和尚指导，应依哪一本书籍？应如何求解？如果柴天没有资格学教，愿和尚指导，日后应如何用功，才能决定往生，今生作佛？如果以上皆是妄想，愿和尚不吝喝斥。” 答：他的信写得很好。这个问题，是一个综合性的问题。世出世间法，学问、事业要有成就，实在说都要有师承。从前学木匠，有个木匠的老师；学泥水匠，有个泥水匠的老师。中国自古以来，很重视师承。师承里头最重要的一个条件，其实这些条件，《华严经》善财童子参访文殊菩萨，在最后一段，文殊菩萨说出善知识的条件、做学生的条件，这样才能够师资道合，他才会有成就；如果得不到师承，实在讲是相当困难。 真正不得已，学孟夫子、学蕅益大师，以古人为老师。那个心地都要真诚，如果不是很真诚的，不容易得到利益。古德教导我们“诚则灵”，人真诚到极处，就会有感应。过去李老师教导，给我四个字，“至诚感通”。在我们现在这个环境里面修行，要想成就，除了求感应之外，实在讲没有第二个方法。感应，这个真诚心是比什么都重要。基本的修学，儒家守礼，佛法守戒。所谓“守戒”，决定遵守佛菩萨在经典里面的教诲；我们要真正懂他的意思，才不至于犯过失。所以一定要随顺经典的教诲，如果随顺自己的意思，有时候不知不觉造成误会。 误会有时会产生重大的过失，最大的灾难就是在外交上。所以外交人员要经过特殊的训练，一句话说错了，可能引起两国产生邦交的危机，甚至于产生战争的灾难。人与人之间，有时候我们说话，或者是做事情有欠考虑引起误会，两个人本来是好朋友，最后变成冤家对头；我们是无意的，没有想到后果这么样的严重。这些都必须要注意到的，决定不能够粗心大意，要学着尊重别人。普贤菩萨第一条教给我们“礼敬诸佛”，“礼敬诸佛”里头最重要的意思，就是尊敬别人。我们真有一个尊敬的心，出的错误就会减少；一切发生错误都是自己轻率、不尊重。这是我们必须要接触的，然后，亲近善知识尤其是要尊重。 我过去亲近李老师，我跟他十年。最初几年虽然在台北讲经，我每个月都要到台中去住一个星期，向他请教。所遇到一切与外人往来，我都向他老人家请教，尊师重道。在此地，我能跟李木源居士处得这么融洽，我尊重他。今天我收到马来西亚回教组的这封信，他们念给我听了之后，立刻放到会长那边，等会长裁决我们应当要怎么样答复人家。我们事事请教，这是彼此尊重。因为在这个地方，我们人地生疏，不太熟悉，很多人写信，写信的人我们没有见过面，不知道他有些什么情况。李居士在这个地方，他在这里出生的，他对这个地方情形熟悉，哪些人可以见、哪些人不能见，哪些人可以谈些什么话，哪些人有哪一些忌讳，都要知道。 尤其不可以滥用名义。我们没有得到会长的同意，如果用会长的名义去办事，这决定不可以，这个事情是大不敬，办好了也不能原谅。如果办错了，后果就不堪设想。用人家的名义，决定要得到人家许可。人家知道你用他名义办什么事情，在接洽的时候他晓得有这么回事情；否则的话，用他的名义，事情出来之后，他茫然无知，这就搞得非常非常难看。我昨天晚上接到北京一通电话打给我，我茫然无知。他问我：“法师，你打电话给我？”“我没有！”“奇怪了？”我说：“我确实没有。”这是属于小事情。这个人可能是跟我见过面的，我记不得了；如果没有见过面的，这必定产生误会。所以像这些事情，我们一定要小心谨慎，自己做错事情自己不知道。所以我们一定要学着尊重别人，什么事情多商量、多请教，决定不敢自己作主，我一生谨慎就在此地。所以人家对我相信，认为我能靠得住。 我一生不毁谤人，别人毁谤我，我也不会毁谤他，我绝对没有报复的念头。别人毁谤我、陷害我，我承当、我承受，我学佛懂得他是给我消业障，我感谢、我感恩，绝对没有一丝毫怨恨的意思。我们要以这种态度求善知识，随顺善知识学习。 发心学佛，马来西亚距离我们这儿很近，有假期都可以到新加坡我们这个道场来看看。彼此互相了解、互相认识，机缘成熟，我相信我们在一起共修都有可能。发心弘法利生，他既然做过小学老师，老师发心讲经有事半功倍的效果。为什么？他有教学的经验。佛法，讲经就是多元文化社会教育的老师。佛法的修学，最重要的是真诚，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，能具足这个条件，修学就不困难。它不需要社会上很高的学历，不需要。佛法讲求的是专修专弘，一门深入。随着自己的根性，随着自己的生活环境，选择经论；选定了之后，认真努力去修学，没有不成就的。这个跟世法不一样，何况真诚心还能得到诸佛菩萨的加持，得到感应。（出处同上 21-90-26） 问：“还有，导师曾提出可拜古人为师，依经典依教奉行，可谓师承。如今弟子唯依导师开示之录音卡带学习，可谓师承否？” 答：可以，这也算是有师承。“师承”里面最重要的定义，就是跟随一家之学，在一家奠定修学的根基，世法、佛法都没有两样。等到自己开悟，佛法讲开悟，世间法也讲开悟，开悟之后才能够广学多闻。但是根本的老师决定不能够忘记，这是什么？尊师重道，这是教学，这是做榜样给后人去学习。我们对自己的老师不尊重，后人就不懂得尊师重道，我们自己不做出一个榜样孝顺父母，天下人也就不懂得孝顺之道。所以自己契入境界之后，大慈悲心生起来了。什么叫大慈悲心？大慈悲心表现的是什么？无非是孝亲尊师，爱护一切众生，大慈悲才落实了。“爱护一切众生”，那个根本是爱护父母、爱护师长，这是根。不仅是释迦牟尼佛这样教化众生，十方三世一切诸佛教化众生都是这一个样子，没有第二个样子，这是我们一定要明了的。如果诸位仔细去观察，世间圣人也是这样的，孔夫子、孟夫子亦复如是。再看看其它的宗教，也没有例外的。这正是谚语所谓“英雄所见，大略相同”，他不是大略，完全相同。由此可知，古今中外这些大德教人完全相同，这是真理。真理没有两种，只有一种，这大家都见到的。（出处同上 21-90-43） 有关“初学佛法一定要注意师承”其他文章
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