范古农居士主答

　　问：素食固好，而儒门不戒，与释道并为三教。何故。（如会子大孝，养亲必有酒肉是。）

　　答：儒门无故不杀，七十食肉，亦是戒杀之渐。但未能如释教之圆满耳。

　　问：不论何种蔬菜，其中多不免有微菌，在吃素人连微菌都吃下去，是不是和杀生一样。

　　答：微菌而是植物，亦无嫌于杀生。倘是动物如寄生虫之类，乃防不胜防，即或吃之，亦属误杀之类，尚不为过。盖佛教中凡有可以避免杀生者，无不努力为之。佛制比丘常备漉水囊，知水中有虫也。以之责备则可，以之讥诮则不可。

　　问：予禀受五戒不杀生，但每日饮水内含细菌甚多，应念何咒可解除罪孽。

　　答：细菌是植物非动物，于杀生无关。若恐含有微虫，有关杀生，则可念六字大明咒并观音名号，祝其解脱往生佛土。

　　问：水中有无量细虫为人目所不能见，吾人日日烹而饮之，杀业大矣。若谓诵经咒以度脱之，便可安心，则杀生食肉者，亦将援例以自解。近来反对素食者，辄以此为诽谤资料，欲解决此种困难，宜用何法。

　　答：目不能见，其细已极，滤漉等法，或穷其技。欲解困难，舍忏悔超度外，实无办法。至于心安与否，如夜中不见足下之虫，误踏致死，尚不觉知宁得谓罪。安用杞忧过虑为也。若对付反对者借口，亦甚易易。试问食肉者见此肉否，苟曰见焉，则不能以不见者为例。如曰不见，或并不问实在不知，则食肉之名先未成立，尚以食肉自傲哉。

　　问：各地农场所栽之除虫菊，将此菊粉用于农家杀虫保苗，农人甚喜。但我佛之持不杀戒，对于禾苗上之害虫可另有妙法处置乎。

　　答：佛法除害，除之于其因，非除之于其果也。有虫而杀之，是除之于其果矣。要使其先不生虫而后可。若菊粉而能令未生之虫不生则可用，否则不宜。至云妙法处置，则莫若以慈心不杀感格之。而安士全书中万善先资后载有诸法，亦可查阅取法。

　　问：戒杀放生是人类应有之责任，每见大旱之年，螟虫作崇，甚为可怕，生之则为害非浅，杀之而反增罪过，杀耶否耶，谨请详答。

　　答：宜防之于其未生，不宜杀之于其已生。须知螟之食稻，犹人之食稻也，非有意于害人。仁人君子决不滥杀。古人列入天灾之例。佛则谓为共业所感。固宜修德以弭之，毋以杀为可尽也。

　　问：农矿部发明种种妙法，俾大地苗稼免虫伤之患，普利民众，利非浅鲜。依佛法修行，抱不杀主义，岂不与国法相反乎。

　　答：世法之利只及一隅一时，固不若佛法之利能普及也。杀虫护稼以利民众，亦犹是耳。若依佛法，当设驱虫之法与防虫不生之法，使得护稼利民而不杀虫，斯为上策。否则顾民不顾虫，亦不得已之事。但须使被杀之虫解脱虫身，超生善道，为之持大悲咒去其愚痴，说皈依发宏愿，以己之精神感格虫类，则虫类虽死即得解脱，何以故，此虫类实能舍身救世行菩萨道故。又复应知虫类无知，其伤苗稼，乃其生活，非有仇于民也，故不得已而出于杀，亦当哀矜而勿嗔。能若此者，国法佛法，二俱随顺矣。

　　问：楚不捕蛙蛙反少，蜀不食蟹蟹自稀，则人不杀牛，牛亦自绝。蟹固无益于人，而蛙与牛乃有益人类之旁生，假令其绝灭，岂非将田地荒芜稻为蝗伤乎。

　　答：正惟蛙牛有益于人类，所以更不宜妄杀。子乃反以捕杀为美耶。至于耕作岂全恃蛙牛，所虑毋乃大愚。

　　问：在家居士因业农故捕杀害虫，是否破戒。可否养蚕。又因开工厂故，其原料不免有生物。当用何法补救。

　　答：此种在佛法均属邪命，理宜改业。但既生在不净国土，如果无法避免，惟有作报恩想，作佛事以超度之耳。

　　问：蚕桑为天然生产，世间法蓄茧收丝，凡夫欲持戒修证，事理势难圆融普遍乎。

　　答：蓄茧收丝，但为衣锦。若但布衣，即不需此。故欲持戒修福，宜禁锦衣，即无养蚕，并不为难。否则提倡人造丝可也。或谓但取破茧勿伤其蛾亦可也。

　　问：夏日在家中扫地，蚂蚁四布，扫则必有被丧生命者，不扫则又不洁，反易生虫。应如何行，方为两全之法。

　　答：蚁有穴，非迁穴时并不布地，而迁穴时不常，何至不扫而感不洁。无已，则用软旧芦花帚扫之。俟尘入箕后，察有蚁震箕使散可耳。

　　问：戒杀第一，众生平等，然臭虫一类，较蚊虱尤厉，人烟稠密处伏藏吮扰，除则犯戒，不除非事理。及蛛网遍结庭户檐角花树庙像等处，阻碍出入观瞻，蟑螂蚰蜒鼠蚁等属盘踞厨堂饮器，凡此蜎飞蠕动心佛众生一体同观，讲卫生讲佛法，对世俗凡夫心理，有何超脱安定之法自然之道乎。

　　答：万物并育，本不相害。但令各行其道。真讲卫生者，宜从清洁著手，不使蚊虱虫蚁等与我人同住，自无相害相杀之事。宜未及其生而使不生。不当及其已生而除之也。不得已而除之，宜护其生命，安置他方令远人群可也。

　　问：人身自宜清洁而免生蚤虱臭虫等物，然苟不幸而生之，究竟杀之乎，弃之乎，抑或听之乎。杀之则犯戒，弃之则必饿死，与杀无异。固亦不宜。既不能杀又不能弃，只好听之而已。然此等生殖尤繁，恐于刹那间入身或床榻间，已无容纳之地。究应如何处理。

　　答：此等众生寿命不长，即一时繁殖，移时死灭矣，何恐之有。如不听之，只好弃之，决不可杀。又此等众生系湿化之类，故弃之他处，能改变其种也。

　　问：青蝇逐臭，有碍卫生，且为传染虎烈拉病菌之媒介，是害人之物。扑而杀之，所以除害。今护生画集，题暗杀为刺。无乃不可乎。

　　答：善哉问也。此事虽细，理甚弘博。欲辨其义，宜分析以研究之。一蝇之逐臭，必先有臭物，然后可逐。设无臭物，蝇将焉逐。所逐之臭，不是物腐，即是人遗，非关蝇事。苟欲咎蝇，应先责遗腐之人物。倘论卫生，但应除臭，不应杀蝇。二传染病菌，病菌在蝇，是否蝇造。苟非蝇造，则尚有造菌者实为罪魁。害人之罪，应科其魁。若是蝇造，诚宜科蝇。但应审查者二事。一此蝇所传之病菌是否定能杀人。二传此病菌之蝇曾否杀人。如前者不能杀人，或后者未曾杀人，则蝇即有害人之罪，其罪必不至死。杀蝇之罚，岂非已甚。三扑而杀之，若蝇确已杀人，理应得相当之罪。致诸死地。例以治人刑律。凡犯罪判定死刑，应当庭宣布罪状，使犯者自己承认，然后就戮，或在逮捕时犯者有反抗行为，格而杀之，均为治罪之相当办法也。今蝇之扑杀，蝇既不解所布罪状，无从承认，亦未有反抗逮捕行为，乃乘其不备而迳杀之，并且诱之以糖饵令其来而袭杀之。名曰暗杀，谁曰不宜。四除害，今扑杀之蝇，能否审查确已杀人乎，我知其未能也。所可确定者，但病菌之能杀人，而非此蝇之能杀人也。譬如审定刀能杀人，而即认凡佩刀者皆已有杀人之罪，科之以死刑，于事理得无荒谬乎。故今以除害为名，举一切蝇而杀之，其荒谬何以异是。五护生，统上所论，对于杀蝇之非是，已可概见。夫蝇之为害，既未能确定其已否杀人。若以身怀可以杀人之病菌论之，则只可认为有杀人之嫌疑。故对于青蝇之处置，无论如何必须保全其生命。然则办法宜奈何，曰一为权宜办法。用玻璃器内置糖饵少些，（多则气闷窒死）诱令来集，俟蝇有相当之容数，（多则气闷窒死）仍用铁丝布盖之。如蝇在内不致死亡，听其自然可也。如患其死，则携器至荒野草地而放出之。此就蝇方设法。若就食物方面设法，则以病菌之传染乃在蝇之食物以为媒，宜将食物防护，勿使蝇得接触。譬诸派兵剿匪不可尽，不如保甲自卫之为愈也。二为究竟办法，蝇之为物生于秽污之处，宜在未化生前除令不生。故根本办法，惟有将一切秽污之处扫除净尽，则蝇无从生，而害乃究竟除去。卫生护生，均莫善焉。慎勿酿之令生，而又杀之令死也。

　　问：阅劝戒书中云，一切毒物如蛇蝎蝇蚊类，何故亦只能驱之或避之不可加以伤害。如杀之，有罪乎。

　　答：一切毒物皆所以自护，而非所以害人，故宜驱避而不伤害。即蚊之噬人，未伤人命。若杀之，其罚太甚矣。人为万物之灵，膺护物之责，杀生必不相宜。

　　问：蛀虫蚀器物，应如何驱除，始不违背佛法及世法。

　　答：器物虫蛀，但可预防。一旦生虫，驱除即难。宜剔去蛀的部分而修补之。

　　问：凡遇直接或间接有害于人类之动物（如蚊虱蛇鼠等）及害人财物或生命之恶人，可行相当之防卫或杀除之，心中默持佛号祝彼往生否。又彼众生害人财物器具或性命等，必受苦报，我今杀之，发愿代彼受苦可否。

　　答：凡遇毒物或恶人，非至万不得已，总不当杀害。不得已而行之，念佛愿彼往生，此是正当办法。或再放生及救济同类以代彼结缘可也。杀害彼物而愿代受苦，此是大菩萨之行，须具真实心，非徒托空言所能成功也。

　　问：杀为根本大戒，学佛者自应极端遵守。然己虽不杀，而见他人杀生无法救护，每怀惭愧。且植矿二物亦具生命，并此不食，则己之生命又不能维持。加之日用各物，有不免杀生而得者，如牙刷毛帚之类，究应如何办理。即祈明示遵行。

　　答：无法救生，心怀惭愧，是犹守戒也。至谓植矿亦有生命，非佛教义，不足戒也。日用所须如无法免除，惟有作报恩想，回向发愿以度脱其前生耳。

　　问：经云，一切众生皆有佛性，皆可成佛，解者曰，草木等虽无识心，以有生性，故亦为众生之一部，因之咸谓情与无情皆可成佛，讲家且每引顽石点头为证。然则吾人日夕所用衣食住用各物品，无一而非未来之诸佛矣。杀佛烧佛煮佛食佛学佛者又岂其宜耶。

　　答：经云，众生又云有情，亦云含识，原非指著无情而说，故谓草木等亦为众生之一部，非佛说也。又无情成佛，乃间接说，非直接说也。盖无情物为众生之依报，正报成佛时，以佛自在力依正不二，故云成佛。若正报未成佛时，依正各殊，不得以依例正也。又既云未来之佛，即现前尚未是佛，既未是佛，即无杀佛等嫌。虽然，若严密言之，是诚不宜，故比丘不履生草，垦土伐木，皆垂禁诫。但吾人为业报所障，对于无情既非同体，又无表示，不得已而用之，所谓彼善于此耳。然用之应生惭愧心，作恩德想，仍须忏悔业障，使得生上二界天，即不需食用矣。

　　问：或问余植物动物均含生机而能生长，所以科学家并称之为生物学。信佛之人禁止伤生，为何伤植物而不伤动物，其仁未免不普。究系何意。余不敢妄言，特请指示。

　　答：植物有生而无知，其生长也，如机械之动作。然动物有生而有知，有知则有情感，故伤之则觉痛苦而怀怨恨。此佛之所以不令伤动物也。至于植物但能生长，伤之者如剪发爪并无痛苦，亦无怨恨，故佛不禁。然比丘持戒精严，亦有不忍伤及草木者。经有草系比丘故事，人系比丘以草，比丘不敢逃，恐伤草焉。

　　问：严格言之，植物亦有生命，故僧律有不得割草之条。此道长固已屡屡持以答诸人之问矣。然则采花供佛，何以经言有如许功德耶。岂草不可割而花独可采乎。

　　答：植物独有生而无命，故割草不为杀罪。但比丘持戒精严，宁自苦身毋损及草，此属于‘不害’之善心所发，无关杀戒。采花供佛，功德在供佛，非谓采花有功也。况花即不采，亦须自萎，花开花萎，于草木之生存关系极微。然采花亦当择已开足者为宜，如能连盆装供更好。此中应用之妙，存乎其人，不可因噎废食。

　　问：或问佛制戒杀，乃从古法器中有牛皮鼓，孟子有牵牛过堂将以衅钟之说，其初究属何意。

　　答：钟鼓乐器，本是世俗用品。并非佛教特制也。用牛皮及牛血衅者，一取其坚，一取其粘，（钟新铸有孔，用牛血举涂之，谓之衅钟。）此外当无他意。

　　问：现今学佛之人，冬日御裘有多至六七件者，究竟是否合于佛法。

　　答：出家沙门，有律可绳。如在家居士，以戒杀为法。但亦须发惭愧心度脱心方可。

　　问：佛家旨在利生，故不论胎卵湿化，均宜护而不宜害，凡出自杀害物命而来之兽毛丝绸等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帐盖棹围以及祖衣等，悉系丝绸，得无有碍乎。是否有改良之必要。

　　答：幢幡帐盖世人所以供佛，以丝绸贵重表示敬意，原无不可。祖衣古昔每为帝王国主所赐，藏而不服。丝绸无碍。常服者不用丝绸为宜。若僧家自制庄严亦宜不用。

　　问：若要戒杀放生者，吾枚女人生产时，祭神系用鸡酒为主如何，有何物可代否。

　　答：地藏经云，‘主命鬼王言，人初生之时，慎勿杀害取诸鲜味，能令子母不得安乐’可见女人生产时不能杀生。如欲祭神，当用蔬菜。

　　问：奉佛俗家，或小庙，贫难生活，欲牧养小猪以谋利益，及稍大，仍卖牧养之户，不直接卖与屠门，与戒杀放生有无禁忌。亦请示知。

　　答：就养猪谋利言，尚与杀生无涉。然亦明知此种勾当原为卖杀计，故亦不无嫌疑耳。

　　问：昨晚余家忽飞来一物，其名曰虫，俗云为五毒所化，为人所养，纵以吸人之精血，其状甚怪，家人急捕之而欲杀之，余争之，家人皆曰纵之以杀人，不若杀之以除害，卒为家人所杀。未识此种物果系如俗所说否。如果能害人，则应否杀之。

　　答：虫之为物，尝闻粤人用以毒客而劫其财，不过一种毒质而已，未闻有物能飞者也。此固不论。即就其害人而杀之之当否言之，此乃不得已之举。但须以悲悯心杀之，并为说法念佛，发其忏悔觉悟之心，被杀之后，即生善道，是犹度之也。再能以自愿受地狱苦果代其害人堕苦之罪，是人行菩萨道，但增功德，无有罪过。但对于物之能害人否心有狐疑，切不可杀，杀之有过。世人以决定彼能害人而杀之，不发悲悯心度苦心，目愿受报心，而以愤恨心杀之者，必得恶报。若以无记心杀之者，亦得恶报，惟较前稍轻耳。

　　问：杀生为至重戒，学人亦持之独严。但事甚予盾，如某丞相问某古德应否食肉。古德答云，食是相公禄，不食是相公福。（食肉是间接杀）宰相如此天子玉食万方者可知。且长寿如康干，其一生所杀奚啻千百万命，真是怨气弥天，仇深如海。然杀者自有其应食之禄，兼之家畜招决定杀业，虽怨亦只宜自怨，不应怨人。抑亦不能白杀，非曾付代价购来，即曾费米粮饲养，讵无相等权利。据此戒杀似非畏报复，实出于一念慈悲。信口开河，幸加纠正。

　　答：禄即食报，福即造善，禄报有尽，福业无穷，贤如丞相，当能理会。故作是言。须知禄报是果，福业是因，菩萨畏因，不贪乐果，不宜享福而造业也。故因果乃法尔之谈，修行乃佛门之训。修行固以慈悲为前提，以了果不造因为究竟。按畏因即是畏报复，是就自利边言。慈悲是就利他边言。又前是智，后是悲，何可偏废。

　　问：或问君劝人不杀生物，然以省城而论，每日运到之畜生无数，不杀则此运到之百万畜物将如何处理。晚不能答，请示。

　　答：如其不杀，运来做甚。任其自由生活，何须人为处理。此皆杀生者之自扰。苟不杀生，本无问题也。思之。

　　问：恶业重者死后堕畜生道，是则畜生本有应得之杀报，吾人虽不杀彼，而彼难逃因果之律。有人以为彼日后终必欲受杀报，盍若早杀之使得转生善道，以免久沦恶趣。此种见解是耶非耶。

　　答：被杀者彼之报，何关汝事。杀彼者汝之业，彼岂肯恕。况彼之报或可幸免，而汝杀之，则彼受其冤，而汝业成矣。损他不利己，又何苦来。此种见解，名曰邪见。

　　问：元圭禅师授东岳帝五戒，问汝能不杀乎。神曰实司其柄，安得不杀。曰非谓此也，谓无滥杀疑误耳。神稽首曰能。是杀得其当，非犯戒也。然燃灯佛欲杀一强盗，救贤劫中五百菩萨，自言曰，若杀此恶人，自己必堕恶道。是杀所当杀，亦难谓为造善因。究竟为法官军官依法行除暴安良之杀，后受恶报抑不受恶报耶。禹稷契有后，且为帝王，独皋陶无后。

　　即此可见杀，所当杀亦系恶因。是否。请训示。

　　答：果具大悲心杀人，不特无罪，且有功德。不过我等凡夫爱见重重，虽如法杀而无悲心，或悲心欠足，故不免罪报耳。

　　问：物不当杀，以众生过去劫中互为父母，互为眷属。今我生善道，应普为救度。然毒虫猛兽，及一切害人之生物，若于危险地方相逢，彼欲杀我，避之无及，不与抵抗，势将坐以待毙，无乃过愚乎。敢问学佛人，值此进退两难之际，当以何法对付之。

　　答：当以不伤其命之法对付之，万一他不伤命，我即被杀，亦须忍受作偿债想，作增我道念想。须知人身危脆生死无常，不死于彼即死于此，与其空死无益于他，不如舍身用满彼愿。夫学佛人以成佛为宗旨，常发慈心救护众生，我舍命之日，即我慈心圆满之日，回此功德与成佛作增上缘，彼害我者不啻我之善知识矣。能常作如是理会，自能逢凶化吉转危为安也。如其不信，请小试之。（来问彼欲杀我一句，大可研究，如能研究透澈，自有办法矣。）

　　问：或问犯杀戒者罪业固重，应堕恶趣。然有因众生重，上天特遣杀星下凡，专以杀生为事，而杀星如张献忠之流者，在此犯杀业，应堕恶趣否。

　　答：天降杀星之说，所以示众生业报之难逃，非真天有此作用也。杀星固众生前业之所招感，然既造作杀业，又安有不受苦报之事。此轮回之所以不息也。

　　问：世人日用多量水，足践虫蚁，多伤物命，正符经云举动皆罪之语。但大雨时伤虫蚁甚多，或如今年黄河冲坏淹毙生命无量，此等罪报如何理处。

　　答：众生苦报总是罪业所感，自作自受。但受报情状不同，乃其遇缘有殊也。菩萨慎因，逆来顺受耳。

　　问：有鳞无鳞，同为生物，何以古德于戒杀中尤戒食无鳞鱼。

　　答：此系世俗以他种因缘故而戒。如蛙像人形龟为灵物，蛇能生财之类。在佛法中无此差别，应一律戒食也。

　　问：有说鱼虾放江河中，仍虑被捕，宜放于放生池。但有说放生池较江河反为不妥，因人心不古屡有私捕之弊。且池小鱼多，亦非宜。不知究放何处为佳。

　　答：两者均是美中不足。此系众生业报之苦。在放者只要我尽我心，河中池中，原无优劣。

　　问：买放水族，似非彻底法。每见西流放生，东流捕捉，是修善而反造孽。且经过一番捕禁，一番买放，只见受逼减生，岂得自他兼利。言放生者，如何补救乎。

　　答：行善大小，视乎力量。放生而能禁捕，固属尽美。即不能，亦足以救其垂危之命于片刻。勿谓小善而不为也。夫放生者须为说法，不但救其生命，亦且长其慧命，直令来世不为畜生，故即复遇捕而死，其获益已难思议。但竭仁慈之心，即非造孽。况能辗转劝化。善其方便，不患无补救之策也。

　　问：或谓黄鳝螺蛳黄蚬等物，放诸溪涧之中则死，以水太清故也。其说然否。

　　答：此种水族众生，有从清水来者，或自浊水来者，溪涧之水，似不宜放，既性质不同，则死无疑。

　　问：放生水族鹊鸟等，如放生之日，用何种说法何种咒语，放后免至再被人捕捉。请示。

　　答：有放生仪轨可以照念。或但念其中咒与佛号。

　　问：戒杀放生，可相辅并行，如遇鸟兽鳞介之被擒就杀或就烹时，修佛者，因未能解救而代为诵往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免‘见死不救’之愆。

　　答：诚心行之，自有效力。

　　问：放生念往生咒，是何理由。

　　答：放生加讽大乘经咒者，愿三宝加持，令所放生物及放生施主获多功德也。

　　问：敝处素无杀蛇以佐馔，一般乞丐捉蛇卖与放生者以取利，如放生者停止放蛇，则乞丐无利可图，将永不捉蛇矣。是放蛇并非行善，实间接造业。此说未知合否。

　　答：蛇胆蛇骨均系药物所需，乞丐杀蛇取利故捉蛇，不仅为卖与放生者也。

　　问：吃一鸡卵。少杀一命，当然之事。见戒杀放生书上云，鱼子不经盐，三年尚可活，将鱼子放在浅阴处或水草际即出，然难免刮鳞破腹之惨。鄙意为反增罪业。然否。

　　答：不然。戒杀者，戒现前杀也。放生者，放现前生也。鸡卵中有鸡命，吃之即是杀生，不吃即是放生。鱼子亦然。若虑及将来，则人必有死，杀之令早灭亦可耶。

　　问：水族中有乌力子鱼，惟喜食鱼，可放否。

　　答：一切生灵皆可买放。其功在能放之心，不在所放之境。

　　问：有证毒蛇猛兽不可放生，以放彼一命，间接反多伤生物。或曰蛇之毒兽之猛，皆因人之厉气所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二说何者为佳。

　　答：毒蛇猛兽亦宜放生，但放之法须求妥善耳。

　　问：昔孙真人疗虎毒，莲池师放蜈蚣，夫虎与蜈蚣均是害人之物，亦可疗亦可放耶。

　　答：老虎蜈蚣，亦是恶人后身。人受其害，亦是宿业所致。真人无恶，故能疗。莲师施善，故能放也。

　　问：或谓买放生命，现世得长寿报。其说然否。

　　答：然。

　　问：每年放生月日。

　　答：放生原无定期。但遇见有遭害者，即可买放。若必欲定期，则可于佛菩萨纪念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛诞为放生日是也。

　　问：佛学半月刊八八期动物标记之‘毋忘我花’一语。何谓。

　　答：花即生意，谓毋忘护生也。又花对果为因，言毋忘善因亦可。又花可爱护，比动物宜保护也。