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宣化上人讲述
汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。
这是《佛遗教经》正宗分的文章中，第四项不疲倦功德。这个‘疲’就是觉得很累。‘倦’呢？就是懒隋了。因为很累，所以就懒惰；因为懒惰，所以就不精进。精进，就是向前勇猛精进。疲倦就是‘中道自画，半途而废’。走到一半自己就说：‘我已经够了’，就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。所谓功德，就是修行有所成就。你有所成就，也就是满了你的愿，你的目的，或是你期望甚么，已经得到，得到这种的功德。古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。我们现在的修道人，多数都是‘一日曝之，十日寒之’，好像晒东西，一天晒太阳，然后十天把它放在雪柜里冷冻著，这叫一日曝之，十日寒之。曝就是晒太阳。这么样，一个就是太过，一个又是不及。若是你修行一天，懒惰十天，这样就是疲倦了。那么要‘不疲倦’，不疲倦就是不懒惰，不停止的来修行。如果今天拜了一千拜，明天呢？连一拜也不拜，后天呢？更是不拜了，接连十天，都没有拜佛。你一天拜了一千拜，十天一拜也不拜，这就叫‘一日曝之，十日寒之。’修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。
所以佛说，‘汝等比丘’：你们大众，或者是比丘，或者是比丘尼，或者是沙弥，或者是沙弥尼，或者是优婆塞，或者是优婆夷，或者是式叉摩那尼，无论你们是那一类的修道人。‘若勤精进’：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进。‘则事无难者’：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓‘铁杵磨成绣花针’，用一根铁磨成一根绣花针。‘功到自然成’，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说：‘精诚所至，全石为开’，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。
‘是故’：因为这个。所以‘汝等当勤精进’：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：‘是日已过，命亦随减’，这一天过去了，我们的生命就少一点。‘如少水鱼’，就好像鱼在水里，鱼靠著水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，‘斯有何乐’，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说‘大众’，大众就是各位。你们各位‘当勤精进’，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的著急呢？‘如救头然’，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：‘我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！’不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。
好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：‘你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？’二祖神光说：‘我是个妖怪！’他们说：‘既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。’‘要杀就杀吧！没关系！’就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死，于是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么‘渣滓’都没有了，干干净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢？你一定要想法子保护这个头，这是‘如救头然’的一个讲法。
还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。‘然’可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。‘如救头然’，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。‘但念无常’，常常想著无常鬼，不知道什么时候他就会来了。这个无常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎么向他解释，他也要你跟著他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什么他要戴著高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对于人们，你若是称赞他几句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什么学者，啊！这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这么样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就带著你去见阎罗王。因此‘但念无常，慎勿放逸’，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什么时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才后悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要‘当勤精进’。
‘譬如小水’：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，‘长流则能穿石’：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方，有石头挡著它，常常有小水流著，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说：‘站一站就二里半’，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以‘站一站就二里半’。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。
所谓：‘学如逆水行舟，不进则退。’我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。‘心如平原走马’，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，‘易放难收’，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。
‘若行者之心’：要修行的这个人的心。‘数数懈废’：数数就是很多次，很多次的。‘数数’，这是出自《论语》，《论语》上说：‘事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。’‘事君数’，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话，啰啰嗉嗦的，那么这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。‘事君数’，数就是很多次，你或者说得太多了，‘斯辱矣’，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至于杀你，你得到污辱了。‘朋友数’交朋友，你若是也这么样啰啰嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有？不可以懒惰的！你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什么事情都不做。
‘譬如钻火’：这有个譬喻，譬喻什么呢？就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓著野生的动物，把它们的皮给剥开，就喝它们的血，这叫茹毛饮血。‘穴居而野处，升高而望远’，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之后，才知道吃熟的东西。现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。‘未热而息’：钻火是要等热了之后，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎么会有火呢？所以未热而息，‘虽欲得火’：你不等到它热，就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎么能证得果位呢？又怎么会有智慧呢？所以‘火难可得’：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。‘是名精进’：这个所说的就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果，然后你才可以达到无修无证的程度。
‘天下本无事，庸人自扰之’，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事，那么现在又写文章，又读给大家听，弄出这么多的事情来，所以就叫‘天下本无事，我这个庸人自扰之。’
在这儿各位要知道，学佛的人‘因地不真，果招迂曲’。在种因的时候，种得不干净；到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：‘我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。’这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方，然后把它改善，所以这也是应该知道的。好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什么呢？就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。
我现在再举出一个例子，你们看看那个伊朗的国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子，是最漂亮的房子；买的地，也是最值钱的地。可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至于随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那么多的钱又有什么用？连一个平安的地方都没有，这是一个例子。为什么他这样子呢？就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之后，把来路不明的钱，做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。
我为什么要说这个？这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记！在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。
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