摘自《阿弥陀经要解讲记》

【吾人现前一念心性，不在内、不在外、不在中间，非过去、非现在、非未来，非青黄赤白、长短方圆，非香、非味、非触、非法。”

这一段话很难懂，而这段话又非常重要，确实是将事实真相简单明白的给我们宣说出来。实相，佛在大乘经里面将这个名词给我们做一个简单的解释。从体上讲它没有相状，我们讲的本体，这一段话完全讲的是本体，什么叫“本体”？哲学的名词，宇宙万法从什么地方生的？这个世界从哪里来的？动物、植物是怎么会有的？那一个根源就叫做本体；换句话说，天地万物一切万法，都是从那一个根本生出来的，这一个根本就叫本体。而在世间这些哲学里面，东西方的哲学，古今的哲学家都在那里探讨本体，可是都没有找到，各人说各人的，都不能叫大众心悦诚服；有所谓一元论、二元论、多元论、唯心、唯识、唯物，都是探讨这些问题。实在讲释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相在大乘经典里面为我们说出来了。佛说宇宙万有的本体，就是那个根源，是什么？佛讲的是心，就是心性，这是本体，天地万物都是它变现出来的。它是能变，宇宙万物是所变，能变的就一个，所变的是无量无边。能变的是一个，这是什么东西？这就是我们的真心，这个心是真心，就是我们的本性，大乘经上常讲的真如本性，就是这个。

这个东西到底在哪里？在不在我们身体里面？《楞严经》一开端就找这个真心，释迦牟尼佛叫阿难去找，阿难很聪明，找了七个地方，佛都否定、都摇头说不对。不在内、不在外，读《楞严经》你才能真正了解这几句话的味道。为什么说“不在内、不在外”？它没有形相，没有色彩，也没有相状，但是它有，不是无，佛法常用一个字来形容它，用“空”。空不好懂，“空”不是什么都没有，空它有。《心经》讲“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色是讲现象，空是讲本体，“色”从哪里来的？色是空变现出来的。

所以空，空体能变，色相是所变。我们用一个比喻，诸位细心去体会就可以明白一个大概。在座的同修，每一个人都有作梦的经验。梦中境界从哪儿来的？一定有一个能现梦境的东西，我们把能现梦境的东西比喻做心性，梦中现的那个境界就是色相，色相的境界是能现的体变现出来的。色相是假的，能变的心性是真的，心叫真心，性叫本性，它是真的。所变现出来的现象，你们作梦，哪一个人在这一生当中是做过二次、三次完全相同的梦？所做的梦都不相同，都不一样，所以这个相叫妄相，叫假相，这不是真的；永远不变才叫真的，凡是会变都不是真的。

佛在《金刚经》跟我们讲现相，“凡所有相，皆是虚妄。”现相是虚妄的，但是能现现相的体是真的，为什么？它不变，相会变，体不会变；也就是能变的它不变，所变的它会变。所以能变是真的，所变是假的。宇宙是它变现出来的，诸佛菩萨也是它变现出来的，天神、上帝还是它变出来的，我们现前自己这个身体，以及我们接触这个世界也是它变现出来的。佛给我们讲，还有我们不能够见到的饿鬼道、地狱道，也是它变现出来的。十法界依正庄严，依就是生活环境，正就是本人，十法界的人以及他生活的环境，统统是心性变现出来的。禅家有一句话：“若人识得心，大地无寸土。”真正明心见性了，大地无寸土，才晓得原来一切都是自性变现出来的。我们现在是迷，迷了心，迷了性，那就苦不堪言，一天到晚胡思乱想、胡作妄为，这是造业受报，感得六道轮回。六道轮回从哪儿来的？还是自己心性变现出来的，离开心性，无有一法可得，这是佛为我们讲的真实相。

‘吾人现前一念心性’，这一念是真心、是本性，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，跟诸佛如来无二无别。但是第二念就错了，第二念就迷了。第一念是本性，第二念就变成妄想执着。这个地方特别强调“一念”，如果我们能把一念保持住，在佛法叫成佛，就不叫凡夫。为什么？第一念的时候，我们没有起分别执着。譬如我们眼睛看外面境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这个时候叫第一念。第一念，外面境界一定是平等的，没有善恶，没有是非，没有邪正，也没有真妄，当然更没有利害，万法都是平等的，这个境界叫做“一真法界”，这是真的，决不是假的。为什么说第二念就迷？第二念，我们的分别执着起来了，譬如我拿这个给大家看，第一念时你看得清清楚楚，第二念“这法师手上拿着一张纸”，你就迷了。为什么说迷了？大错特错！错在哪里？这个东西叫什么名字？没有名字，名字是别人给它起的。老子晓得，“道可道，非常道，名可名，非常名”，它没有名字。你见得清清楚楚，这叫第一念，你给它起名字，叫它是白色的，叫它是纸，你就迷了。这是你起分别、执着，从分别执着里面就起贪瞋痴慢，生烦恼了。诸佛菩萨有什么本事？他的本事就是保持第一念永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷了，迷上再加迷，麻烦就在此地。

我们学佛要懂得这个根本的道理，你才能得到佛法真正的利益，真正的利益是明心见性。我们很可怜！你们见到什么？见到一张白纸；我如果拿这个给诸佛菩萨看，你们见到什么？人家是见到真如本性，这就不一样。诸佛菩萨看这个是真如本性，我们看这个是一张白纸，糟糕不糟糕！诸位要晓得，离开一切妄想执着，没有一法不是真性。古人用比喻说，“以金作器，器器皆金”，金比作心性，不变，器会变。我们用黄金做一个手镯，手镯是器，做个项链，项链是器，喜欢做什么就可以做什么，给它做一个佛像也是器，这些东西都可以变的。我不喜欢手镯，喜欢项链，我可以把手镯重新打成一条项链；我不喜欢项链，我喜欢佛像，可以把它镕化铸造成一个佛像。金没有变，形状在变；会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金跟器一样。我们要问：我们现前这个身体、现前摆在眼前的万物是心性变的，这个东西是不是心性？当然是心性。心性不变，它不变随缘，随缘不变。我们的身体，到底变不变？我们看起来是变，如果你是一念，它就不变了。可惜我们的念头是妄念一个接一个，永远不停，因此我们见到的相是妄相。如果有一天你真正得到一心，你所见的一切境界相就是实相，就不是妄相，你真正见到实相。“实相”是什么样子？实相是所有一切法不生不灭。佛经有一个名词“无生法忍”，“无生”是讲一切法不生不灭，“法”是指一切法；一切法确确实实没有生灭。“忍”字当作忍可、同意的意思。佛讲一切法不生不灭，我同意，我承认，为什么？我也见到了。但是我们现在没有办法同意，也没有办法承认，为什么？我们没有见到。

我们看到动物有“生老病死”，植物有“生住异灭”，矿物有“成住坏空”，我们看所有一切法都是生灭的。原因在哪里？因为我们用生灭心，看一切法都是生灭法。诸佛菩萨用的是不生不灭的心，看一切法就不生不灭，是这么个道理。哪一天我们自己功夫达到一心，大乘佛法的修学是以这个为中心、以这个为枢纽，禅宗称为“禅定”，我们念佛法门称为“一心”。名词不相同，境界上完全相同，一心就是禅定，一心就是实相，一心就是真如，一心就是本性。我们念佛念到一心不乱跟禅宗的明心见性，是一个境界，是一桩事情，只是我们用的方法跟禅宗的方法不一样，效果、目标完全相同。这是用比喻来说明性相的关系。一念心性，它是不变的本体。