摘自净空法师《佛说八大人觉经讲记》 【第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智能。成就辩才。教化一切。悉以大乐。】 ‘生死’有两种，一种叫做“分段生死”，实在讲我们用生灭这个名词诸位更好懂、更容易明白。生灭的现象它是一段一段的，譬如以我们人做一个比喻来说，人从出生到死亡，我们叫它做一生，在佛法里面这叫一个段落，这种生死叫分段生死。而实实在在讲，这个分段，这是讲很粗的相，大家容易理解，如果细说，每天确实是一个分段生死，天天不一样。晚上睡觉，人就等于死了，第二天早上醒过来，这是一段，又活过来了。今天决定不是明天，这个如果诸位细细去思惟，不难明了。而佛法里面讲得最微细的叫剎那生灭，那是一般人真的很不容易体会到，这是‘愚痴’。所以，生死、生灭的现象从哪里来的？从“愚痴”来的。第二种，佛给我们讲的生灭的现象，这是分段之外它有变易。“变易”也是一种生死的现象，变易就是你的境界提升。像我们做学生在学校念书，我们念一年级，一年级念完了，明年升二年级，升二年级就是一年级死了、二年级生了，这个属于变易，你产生变化了。 在佛法里面六道凡夫这两种生死都有，超越六道之后，分段生死没有了，只有变易生死；也就是说，证得阿罗汉果之后，没有分段生死，只有变易生死。他修行继续不断的往上提升，这个现象就属于变易生死。譬如以《华严经》四十一位菩萨境界来说，初住菩萨他有能力再破一品无明，他就升到二住，升到二住，从初住变到二住，这叫变易。二住变到三住，四十一个位次都是属于变易，没有分段生死。这些现象都离不开愚痴，愚痴是无明烦恼。所以在一真法界里面，四十一位菩萨他这个愚痴没断，所以它有变易生死。在九法界里面，特别是在六道里头，愚痴重，不但有愚痴，从愚痴里面生尘沙烦恼、生见思烦恼，所以不但有变易生死，而且有分段生死，这是我们不能不知道的。诸佛菩萨出现在世间，大慈大悲帮助一切众生，他帮的是什么？无非是帮助众生解决生死问题而已。生死是大苦，佛菩萨脱离生死，不但分段生死他没有了，变易生死他也没有了。自己成就之后才能成就一切众生，佛菩萨为我们示现，教导我们。 ‘菩萨常念，广学多闻，增长智能，成就辩才’，这是佛教导我们的，怎样破除愚痴？这四句就非常重要。“广学多闻”，修学是有方法的，这个方法说出来好像跟“广学多闻”是恰恰相反，其实不然，它的确是相辅相成的，它不相违背的。学习一定是“一门深入，长时熏修”，这是佛法里讲的。中国儒家教学，你看看童蒙，第一次接触的教材《三字经》，《三字经》上就把学习的方法说出来了，“教之道，贵以专”。你们想想看那个专字，专就是佛法里面讲的“一门深入，长时熏修”，所以要从这个地方扎根。现在人学习的方法恰恰与这个原理相违背，一百八十度相违背，他一开始学，什么都要学，真的是广学多闻，结果学到最后，他什么都不知道。 现代人跟古人真的想法、看法不一样。古人教学就像种树一样，先扎根，根扎下去之后，将来它自然会发芽、茁壮、开花结果。枝叶茂盛那就是广学多闻，它有根、它有本。现在人修学，一下就要广学多闻、就要好看，结果他的学问是没有根、没有本，所以我常常用花盆里的花来比喻，很好看，死的，几天就枯掉，就没有了，它不像中国古老教学的方法是活的。你从一个根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然后自自然然触类旁通，一接触他就明了，那是广学多闻。所以，佛法教初学一门深入。现代人不肯学、不能接受，所以我们现代这一代，佛法里头没有人才。不是我们的禀赋不及古人，我们的禀赋至少跟古人是一样的，没有两样，我们的成就比不上古人，是我们学习的方法错误。这个道理要懂，古人学东西都是一门深入。 我往年学教跟李炳南老居士，李老居士特别强调这一点，如果我们不能接受，他就说：“你到别的地方去学，你不要到我这儿来；你要到我这个地方来，一定要听我的教导，要遵守我的方法。”我们一进佛门拜老师的时候条件就谈妥，一定要百分之百的服从，阳奉阴违是决定不许可的。这是扎根！你真正听话、真能接受，老师真的负责任，真教你。到什么时候才广学多闻？到你开悟。所以老师教导你，头一个是德行，持戒、修定。一门深入，学一门东西，戒定慧三学都在一门上。依照老师教导的方法是持戒，整个的精神、时间、功力都用在这一部经上，这是修定，一门深入是修定。你有戒、有定，自然开悟，开悟是智慧，你能够悟入。然后将戒定慧三学落实在你日常生活当中，你就得受用。这种学问叫实学，真实的学问，真正有用处，真正有受用。什么时候到大彻大悟、明心见性，这个时候就广学多闻，你六根所接触的境界就是广学，一接触就通达，没有一样不通达。 释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，后人集结成为经典，流传到中国来是少分。那个时候交通不便，所以精挑细选，选这些好东西带到中国来；次要、再次要的，没有办法，带不动，只有舍弃。我们今天看到《大藏经》，分量还有这么多，精挑细选的。如果是把世尊当年四十九年所说的全部集结成经藏，我们最保守的估计，比我们现在《大藏经》要多十倍，最保守的估计。这么大的分量，龙树菩萨三个月就学完，那叫广学多闻；我们一生的力量，一百年的时间都学不完，人家三个月就学完，什么原因？他有根。真的是“闻一知十，一闻千悟”，所以三个月就毕业了。龙树菩萨三个月能够学完全部《大藏经》，我们三个月也能学完全部《大藏经》。这是给你讲真的，一点都不假。要怎样呢？入佛境界，那佛所有的东西你不是全部都通了吗？重要是入佛境界。你的心跟佛心一样，你的愿跟佛的愿一样，你的行跟佛的行一样，你的言语跟佛的言语有什么两样！一通一切都通，世出世间法没有一样不通，这个方法妙绝！ 诸佛菩萨亿万劫这种经验、方法，传授给我们，我们是依自己的妄想分别执着，不能接受、不能相信，这个责任要自己负，绝对不是佛菩萨不慈悲、不是善知识吝法。真正的善知识、真正觉悟的人，对一切众生平等的，叫“和盘托出”，我有多少，统统托出来给你，你不能接受，那就没法子。所以总的纲领、总的原则：“因戒得定，因定开慧。”你要不守法，守法就是持戒，你不遵守这个法则，你不去修真诚清净平等正觉慈悲，这统统都属于定慧，你怎么会开悟？你怎么能增长智慧？智能增长，辩才就成就。辩才绝对不是自利的，是利他的；自利就是广学多闻、增长智慧，就这两句。广学多闻决定从戒定慧，离开戒定慧那不是佛法。佛法是觉悟之法，不是佛法那就是迷惑颠倒的法，不是觉悟的法，这个道理要懂！ 所以我常常勉励同学，在家同学学佛，如果你十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果连“沙弥律仪”十戒、二十四门威仪做不到，你不是真的出家人，不是真的出家人你就破坏佛教形象。在家佛弟子亦复如是，你十善、五戒做不到的话，你不是在家佛弟子，你破坏在家佛弟子的形象。从前我在台中，李老师常讲，我在那里住了十年，至少听他讲一两百遍，印象很深。他老人家讲真话，不讲客气话，“学佛念佛人，真正将来能往生的，一万个人当中只有两三个！”古大德讲这个法门“万修万人去”，为什么一万人往生只有两三个？那两三个是信愿行统统具足。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，他能往生。其它九千九百九十多个，心不是佛心，还是烦恼习气；愿不是佛愿，还是搞自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢；行，不是佛行。所以天天念佛，真的是古德所讲的“喊破喉咙也枉然”。 我们今天了解这个社会现前的现象，要求自己，不要求别人；要求别人是决定错误的，一定回过头来要求自己、成就自己。自己成就了，一切众生都成就了；自己得度，一切众生当然得度。所以菩萨成佛，他看大地一切众生“同成佛道”，这句话你不入境界你很难理解，入境界你就明白了。孟夫子说得好：“反求诸己”，圣贤人讲的话没错！无论是顺境逆境、善缘恶缘，我们六根接触，回过头来要反求诸己。善法，要认真学习、保持；恶法，要断绝、要改进。成就自己的德行，戒律是德行，成就自己的定功，成就自己的智慧，然后自自然然就能够教化一切众生。 末后一句，‘教化一切，悉以大乐’。“一切”，通常我们都是讲九法界众生，不仅是讲到人道，九法界都包括在其中。只要你有智慧、你有辩才，佛菩萨是以度化一切众生为事业。教化首先要成就自己，释迦牟尼佛为我们做的榜样，他自己修行、成道、证果，然后才出来教学。我们常讲自己先做到了，然后再教别人，这是圣人，他做到了、他成就了。佛的学生没有例外的。如果没有证到真实菩萨的果位，菩萨有两类，一类叫权教菩萨，一类叫实教菩萨，就是真实。实教菩萨是破一品无明、见一分真性，这个时候可以离开老师，去教化一方；如果还没有明心见性，他只能够守在老师的身边，接受老师的教诲，也就是像学校的学生他没有毕业。佛法，菩萨毕业了是以明心见性，没有明心见性他没有毕业，那只有跟着老师，你就不会走错路；如果不跟老师，也要学菩萨出去教化众生，那是非常危险的道路。为什么？你自己造业受报，那没有话说，你自作自受；你要是把别人也引导向错误的道路上去，造作罪业，这个罪过不得了！佛法里常讲：以盲引盲，相牵入火坑。你自己没有道眼、没有觉悟，你再引导一批众生跟着你一起堕落，这个果报严重！自己堕落，果报不严重，你误导别人，这个果报比什么都严重。 古德常讲“地狱门前僧道多”，那个僧道包括在家佛弟子。你不去引导别人，你没有这个过失；你引导别人，你要担负这个因果责任。所以一定要自己成就，才能够出去教学。我早年在台中，李老师限定：没有满四十岁，不能够出去教化众生。这是说什么？你在老师面前学习，已经有一点成就了。现在成就标准降低，不像从前，从前是明心见性，现在的标准，是你有能力辨别是非、邪正、真妄，有能力辨别这些，你就可以离开老师，你不至于走错路。没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非、真妄，你决定不能离开老师，离开老师决定堕落，这个道理我们也不能不懂得。‘大乐’就是破迷开悟，离烦恼、离生死、离轮回。说到具体的，真正得生西方极乐世界，这是真正的“大乐”。‘悉’是平等的，这里头决定没有感情用事，对待一切众生用平等心、清净心，帮助众生离苦得乐。 有关其他文章
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