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  妙法莲华经浅释-药草喻品第五

宣化上人主讲

  卷三 药草喻品第五

  药是医病之药,草是草木,也喻俗世的众生。如病,如来教法是药,观机说教,对症下药。要机教相应,药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻,医治众生身心二病。

  尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。

  这时,佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们,善哉!善哉!迦叶说得真好,你真领会如来心意,说如来之法,你所说的道理,丝毫没有错。如来是没有边际;阿僧祇,是无数量之数,而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫,说不能穷尽。你们天天讲月月说,也说不尽此功德。

  迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。

  迦叶你应该知道,如来是一切法之王,如来所说,皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘,二乘是声闻缘觉乘,三乘是菩萨乘。如来能善巧方便,演说妙法,皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。

  如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。

  佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察,而知道一切诸法。法有八万四千种,若以每一个法来说费时太长,所以说一切诸法。然而归根结蒂,诸法归到什么地方去?佛说一切法,不离一切心,一切法之所生,也唯心之所现也,因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云:‘众生若干种心,如来悉知悉见’,对于众生的起心动念,都能了如指掌,无所不知,无所不觉,通达无碍,这样才能开示一切智慧给予所有众生。

  迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。

  迦叶!譬如三千大千世界,一个日月,一个须弥山,一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界,是由一千个中千世界所组成。因三遍言千,故为三千大千世界。

  在山河大地溪谷所生长的各种树木,花草丛林,都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云,遮盖了整个三千大千世界,很均匀很平等,无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多,所以比较起来,小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来,而天所降之雨量也是一样,但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故,所以所得之雨量各有不同,但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机,一如花草树木丛林,有分上中下品。

  迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。

  迦叶!你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形,就像大云出现于世一样,为了大事因缘,教化众生,才出兴于世。是故以最大声量之法音,普遍告诉世间、天人、阿修罗(译为无端正及无酒;他们有天福而无天德,亦无天权,好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修啰;军人列为善道,土匪则归入于恶道),如我所说的大云遮盖了三千大千世界,在大家面前说:我是如来。

  为什么佛还有‘我’呢?其实如果明白了这个‘如来’,就没有一个我;如来就是乘如实之道,来成正觉。譬如在听经时,一个聪明的人记得最多,中等者记得少一点,最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨,随著树木花草的大小不同,其吸收量也各异。同理,智慧高者得惠多一点,智慧少者所得惠较少。大家都在听经,但明白了解道理的程度,各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人,或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话,就会说:‘我一点也不明白,怎会尽说些花、草、树木!’如果知道自己一点也不明白,总算有个知道自己不明白;也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人,第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点,明天一点,这一点点日积月累就会聚少成多。

  ‘如来’,还有其他十个意思:(一)应供——应接受供养。(二)正遍知——知道万法唯心是正知;知道心生万法是遍知。(三)明行足——有智慧光明,修行至圆满之果位。(四)善逝——已到好的地方去。(五)世间解——世界上没有比他更明白的人。(六)无上士——没有比他更高的人。(七)调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。(八)天人师——天上及人的师父。(九)佛。(十)世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘,能使未得度者得度,将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐,使未得涅槃者得到常乐我净,寂灭之乐。对于来生今生及一切,我都真实的明了知道、见到;而且又知道开悟修道,讲经说法,开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。

  同理,在此听经的法会除了你们各位外,尚有天龙八部。如果你已开了五眼六通,就会看得很清楚。哦!位子都坐满了,没坐位了。不过你看不到也好,否则连走路也水泄不通了!

  尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来于时。观是众生诸根利钝。精进懈怠。随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中任力所能。渐得入道。

  当尔之时,有无数千万亿种的众生,到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘,知道他们有许多根机,有利根者,很聪明,也有些是愚笨顽钝。有勇猛精进者,也有懒惰懈怠不上进者。于是佛为精进者说精进法,为懈怠者说懈怠法,使他们努力向上,随顺他们的根性,应接受什么法就说什么法,如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法,只说权法,用种种无量的法门为无量种类的众生说,其目的为令众生欢喜信受。由于欢喜听闻,久而久之便走到修学的佛道上,很快得到益处。众生闻法后,现世很平稳,来世生天或人间富贵处,生生世世可以闻法。修此道得种种快乐,也唯有闻佛法才能明理,才能离开种种烦恼障碍。这样,很容易随各自的力量入道。‘道’是开悟的阶段,渐渐就能到达了生脱死的果位。

  如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至于一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。

  佛说法像大云雨一样,花草树木丛林药草,是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异,契机说法,使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下,药草树木等各得生长。佛说法是一相一味:一相是一切众生的真如实相(真性)。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生,让他们得到解脱;未生长的让他生长;已得生长者让他得解脱,离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧,也即是一切种智。假如有一类众生,听佛法后能够依法修行,佛便教他怎样修。佛法是大同小异,好像我们现前听法,所得之功德及果报,使我们与以前判若两人,但自己还不知道哩!为什么呢?唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。‘种’是众生本身的种子,这个种子可以种到十法界中任何一个法界,或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。‘相’是对外法,也是色。‘体’是主体,身体内有个主宰。‘性’是对内而言。这就是四法。

  三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次后,在不知不觉中生出智慧。如果不闻法,纵使怎样聪明的人也不会懂,更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修习。‘禅那’,译为静虑,把念虑洗涤清净,便能发慧。人先要有闻慧,然后才发思慧;是道则进,非道则退。思想明了就要用功修行,早亦思晚亦思,朝夕都要勇猛精进修行。但要用智慧来修,不然盲修瞎练,人家往佛道走,你却往反方向跑了。

  二法是因果。一法是一切道种智之法,是真智实智,也即是一实相。‘念何事?’用心念,念佛事。‘思何事?’思法事。‘修何事?’修僧事。然而,如何来念思修佛、法、僧?就是念玆在兹,一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气,不打妄想,思惟佛法僧之道理,进而去修行。‘以何法念?’以正法念。‘以何法思?’以正法思。人用什么法修就得什么法。用佛法就得佛法;用魔法就得魔法。种什么因就得什么果,如是因如是果。然而,众生虽处在种种的境界却不能自知,唯有佛如实见之,实实在在地见到,彻底了解众生的上、中、下品,明了始终内外生死的一切。然而我们众生,明白了生,又不了解死;明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点,就因为不明了,才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍,所以有偈云:‘愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。’三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓,普愿世界一切灾障,如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除,又愿生生世世都修菩萨道。

  如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

  一切众生得到佛之法两滋润还不自知,这好像花、药草、树木丛林,自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性,本来具足真如之相。‘一味之法’,一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的‘解脱相’,本来也无解脱相、非离相、非灭相,只因为众生有执著,才说有解脱相。既然‘离相’,怎么还会有个‘相’呢?总而言之,扫一切法,离一切相。一法不立,才到究竟涅槃之常乐我净,即是常寂灭相,连一个灭也没有了;也是空相,连空也无。佛知道一切相本来无法可说,无相可得,可是众生心里还有个贪欲,如果最初对他们说什么也没有,一法不立,万法皆空,众生会不相信,而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意,彼等有许多习气毛病,要他渐渐除去习气,才会相信;若要他一下除去这许多毛病习气而归于空,那是办不到的。所以为了一方面护持佛法,月一方面也顾全众生不让其生诽谤心,所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若,佛看众生之根性尚未成熟,而不说实相般若。

  佛说:‘迦叶!你们声闻乘是很稀有的。为什么?因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果,而为之说法。能令一切众生相信领受,是因为佛所说之法,是无上殊胜的微妙法,但是不易明白,也不易了解,是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。’

  破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法

  ‘破有’,什么是‘有’?因果不亡是有。佛可以把因果破了,你以前所种的因果,在你学佛后可以停止。种善因得善果,种恶因得恶果。在众生之境界来讲,因果总是有的。成佛果之后能超越因果,但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果,所以说‘破有’。

  ‘法王’是法中之王,也是说法之王。你们将来出家说法,也要像法中之王。学佛陀之声音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破‘我’而出现于世,但还要随众生心欲,先要使他们欢喜,复说种种法。佛说法一代时教,分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏、通、别、圆(化法四教);顿、渐、秘密、不定(化仪四教)。

  如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说

  如来尊重实相般若,也即是仰护般若。般若是众生之般若,因为这个般若实相,太高深、广大,一般小乘人就不对机,所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅槃,经过三十多年,不说实教,只说权教。实教是实相般若,唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说,为何不说?因为众生不但不信,反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说,可见佛具足忍耐力。

  有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失

  有智慧的众生听了此妙法后,能起信心,知道这是大乘法,他便会开悟。然而,对无智者说真法,他反而对法生疑惑,把真当假了。大乘实教中,人本来无物,也不需解脱,本来没有合相,自然也没有离相;本来无生相,也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空,空了不是什么也没有了吗?无所学吗?他一生出疑惑就断了大乘种子,也就是断佛种子,亦是断众生之种子,所以说‘永失’。

  是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见

  因为这缘故,迦叶!你要明白,佛是随著方便善巧说法,以种种法逗种种缘,使众生得正知正见而不生邪见。

  迦叶当知 譬如大云 起于世间 遍覆一切

  迦叶!你们都应该知道,如来说法,就像天空之大云一样,出现于世,在虚空遍覆三千大千世界所有一切。

  慧云含润 电光晃曜 雷声远震 令众悦豫

  此大云是智慧之云,所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光,如电光晃耀。佛陀说法之声,如雷声震耳,令一切众生心里快悦。

  日光揜蔽 地上清凉 叆叇垂布 如可承揽

  佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光,攻破彼似是而非之交光邪说。佛陀又以清凉的智慧,破世上九十八种怨恼(烦恼)。叆叇垂布,这些云彩很厚,似一手就能承揽。

  其雨普等 四方俱下 流澍无量 率土充洽

  此雨滋润一切,四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云:‘遍天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣。’率土是所有大地或国土,滨为有水之地,这是说遍天下到处是国王之农土,令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。

  佛赞叹迦叶等听经专注之精神,因世人不是为口奔驰,汲汲遑遑,劳碌一生,就是终日迷于赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法,故来听经者是稀有难得的。

  山川险谷 幽邃所生 卉木药草 大小诸树

  ‘山川险谷’:山比喻大菩萨。川,指大地。险谷指危险之地。‘幽邃所生’:喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木,三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨,小树是指通教菩萨,大树喻为别教菩萨。

  百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所润 无不丰足

  百谷比作白饭,而苗稼是指一切众生,甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多,喻为般若,可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份,而有丰富收成。

  干地普洽 药木并茂 其云所出 一味之水

  ‘干地普洽’:是指没有闻法,没有善根的众生,也能得滋润之好处。药草及树本并茂,一云所生之‘雨水’指一乘佛法,使所有众生都受到滋润。

  草木丛林 随分受润 一切诸树 上中下等

  药草及树林,随著本身之大小,也即是分为上等的得上等之雨,中等的得中等之雨,下等者得下等之雨,恰到好处。

  称其大小 各得生长 根茎枝叶 华果光色

  每一种树木药草都得生长滋润,根茎枝叶,尤其是花、果等各显其色,非常新鲜好看。

  一雨所及 皆得鲜泽 如其体相 性分大小 所润是一

  而各滋茂

  正如草木体相及根性,或大或小,所降的雨虽一样,但草木各别得到滋润。

  佛亦如是 出现于世 譬如大云 普覆一切 既出于世

  为诸众生 分别演说 诸法之宝

  佛亦如是,出现于世,就像一朵大云,普覆荫一切,为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病习气,法身智慧开朗,光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法,为天人说天乘法,为声闻说声闻法,为缘觉说缘觉法,为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教,因人说法,是根据种种根性之不同而说种种的佛法,即为实施权。以前所用的权巧方便法,皆为最后真实的教义而说。

  大圣世尊 于诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来

  两足之尊 出于世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生

  大圣世尊,于诸天人、一切众生中,宣说:‘我为如来两足尊。’两足是:(一)福足:修种种善事之功德。(二)慧足:有福也要修慧,修六度四摄等。所谓‘修福不修慧,象身挂璎珞。修慧不修福,罗汉托空钵。’若只修福不修慧,积聚许多福报,成了大象,身体肥大,即使身上挂著一块宝贵的璎珞,又有何用?相反的只听经讲法,不做功德、不做善事,将来证到阿罗汉果去托钵乞食,就无人供养。今天有饭吃,明天没饭吃,时常挨饿,这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修,福足慧足,福慧两足,此两足不是说两条腿。佛出现于世,如大云一样在滋润著众生,众生得法水滋润就不会干枯了。

  皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅槃乐

  法雨能令众生得世间及出世间之乐。

  诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 我为世尊

  无能及者 安隐众生 故现于世 为大众说 甘露净法

  其法一味 解脱涅槃 以一妙音 演畅斯义 常为大乘

  而作因缘

  天人皆应来此一心善听佛法,礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊,所以无与伦比,非他所及。一礼佛偈云:‘天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。’佛为安隐众生而出现于世,为大众说甘露清净之法。这法是一乘法,以一妙音,演畅斯义,是大乘法,以种种因缘来说这个佛法之义。

  我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心

  我观一切普皆平等,可见佛之大慈悲。佛不会说:‘我是至高无上,创造万物的主宰。’佛只说他转化万物,使众生舍邪归正,弃暗投明。佛更不会说:‘我是正,你们都不能正。’‘你们是我一手创造的!’如果一切是某主宰所造的,怎会尽造那些坏的呢?那简直是毫无说服能力,岂能化人?所以佛陀不说他造一切,而是救度一切。令不明白佛法者,使之明白;没有觉悟者,使之觉悟。佛虽度众生,但无一众生可度,这才是真正平等。没有彼此,因为有彼就有此,就有爱有憎,欢喜的起爱念,不欢喜的起嗔恨。但若能不欢喜也不憎恨一切,没有彼此,则没有爱憎。若上帝你一人能做,我不能,学你何为呢?

  我无贪著 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人

  众多亦然 常演说法 曾无他事

  佛说我没有贪著,即是没有爱憎心。因为有爱就著住,不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法,也好像和一人说一样。所以你们练习说法,不要说:‘他说法时,有那么多人来听,我说法却没人要听!’这是有障碍。恒为一切——一就是一切;一人就是多人,多人就是一人。‘平等说法’:多不知多,少不知少;无大无小,无远无近。好像我在香港说法,也是为美国说法;在美国说法,也是为香港说法,所以是无远无近。这是真实之理,没有可笑,也没有不可笑,对很多人也是这么说,除非断了气,我才不说,否则毕生常演说法。

  ‘曾无他事’:晓得佛法之后,就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼,必要躬行实践,做好榜样。大家一看,哦!做比丘、比丘尼原来这么好,这么快乐!饿死也不怕,一天到晚都不发脾气,常生快乐心,持戒精严。于是这个出家,那个出家,而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉,吃好穿好,佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地,你们是先锋,应该做勇猛无畏之开拓者。在美国,这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁,你说是本师释迦牟尼佛,不要说另外一位师父。别人问你跟谁学佛,你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师,这样并没有打妄语,因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。

  去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润

  

  ‘去来坐立’:佛在行住坐卧——四大威仪,都是在说法,从未放逸。他站也说法,坐也说法,连睡觉也在度化众生,教化睡梦的众生。‘充足世间,如雨普润’:为什么说法呢?因为众生快要干死了,趁他未死前,给他浇一些法雨使他再活过来。

  贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见

  ‘贵贱上下’:指在上者为贵为官员,下为人民百姓。持戒犯戒指出家人,是否有持戒或犯戒?威仪有三千,‘有威可畏,有仪可敬’:行住坐卧四大威仪都做得非常圆满,但若不持戒则没有了四大威仪。‘正见邪见’:讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做,是邪见。

  利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 一切众生 闻我法者

  随力所受 住于诸地 或处人天

  ‘利根’:聪明之人,闻法即能开悟。‘钝根’:即愚痴者,听了许多次讲经说法后,仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不精进也无禅定,对于佛法不能领受。而佛一点也不分别;佛只普降法雨,滋润众生。佛说法是不惜生命,也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化,随其本身所接受之好处,处其本位。‘或处人天’:或住在人间或天上。

  转轮圣王 释梵诸王 是小药草 知无漏法 能得涅槃

  起六神通 及得三明

  ‘转轮圣王’有金、银、铜、铁四种王。金轮王,王于四天下—东胜神洲,南赡部洲,西牛贺洲,北俱卢洲,都在他管理之下。金轮王有七种宝,遂心如意,变化无穷,在他管理下的国家,老百姓皆持五戒行十善。

  银轮王管三天下,即东胜神洲、南赡部洲,及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲,若所有国家聚合一起,选出一位领袖,可说是铁轮王。铁轮王如能修行,可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话,也就会成为金轮王。

  转轮圣王及释梵诸王(帝释王及大梵天王),属于小药草,能得无漏法及得涅槃。他们能起种种神通(天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通)。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。

  独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草

  在深山穹谷中独处修行,常习禅定,此类是缘觉声闻之果位,是中药草。

  求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草

  若有人求佛法来到世尊处,知道自己一心修持将来成佛,修精进禅定,这就是上药草。

  又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑

  是名小树

  又有诸佛弟子,专心学佛,常行慈悲,毫无疑问自知将来亦可成佛,这是小树,即通教之菩萨。

  安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨

  名为大树

  能安住大神通力,转不退法錀,讲经说法,普利人天,永不退心,教化无量亿众生,不怕辛苦艰难,此是大菩萨,比喻为大树。

  佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木

  所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法

  于佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充满世闲 一味之说

  随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好

  佛所说之法是平等的,同一种云而下的雨是一味的,但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分,皆得到好处。所以佛以方便法来开示,以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧,这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的,所说出来之法,也像大海中之一点一滴,而水是无量无边,所以佛所说之法雨能遍满众生,充满世间。一乘之妙法,随众生之力量去修行,就好像药草诸树丛林,随其大小及所得之雨量,生长茂盛。

  诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行

  皆得道果 声闻缘觉 处于山林 住最后身 闻法得果

  是名药草 各得增长 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界

  求最上乘 是名小树 而得增长 复有住禅 得神通力

  闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树

  而得增长

  诸佛之妙法,常以一乘妙味,令诸世间一起得到具足,一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉,处于山林中不受生死,就是最后身。彼闻法而得果,比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固,明了三界(欲界、色界及无色界)求得最上乘,喻为小树,也得其雨量而增长。还有一些在禅定中,有神通力,一听到诸法空相,心中非常欢喜,放无数光明救度众生者,喻为大树,也一样得其雨量而增长。

  如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润于人华

  各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道

  是我方便 诸佛亦然 今为汝等 说最实事 诸声闻众

  皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛

  迦叶!像这样的三草二木及佛所说之法,喻为大云,以一乘法雨,润于人华——一切人和莲华,令其各得成佛。迦叶!你应知道,以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道,是我的方便法,十方诸佛也一样。现在,我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法,只证得有余涅槃,非无余涅槃,未真正灭度。但你们所行却是菩萨道,若天天的渐次修行,将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻,赞扬大乘一实之法,如大云雨,普皆平等,能滋润各种类的众生,随其根器之不同,令彼各得利益增长滋润。



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