菩萨戒本经讲记－会性法师

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　菩萨戒本经讲记

会性法师主讲
慧敏敬记智严整理

　　序

　　学者发心，上求下化，因须勤研教乘，然或缓于戒律，则其生定发慧，甚至念佛一心，不亦难乎。惟若严于持戒，顾所受之戒条，亦不能不求甚解，否则难以持之如法。台中莲友，多发菩提心者，既以戒乘俱进相勉，复困于戒法之赜深。会公上人，精南山之教，笃匡庐之行，悲心广运，乃应所求，启讲是经于台中莲社，法音圆演，听众各喜所闻。莲友邱君淑敏，何君吴雪，一为笔记，一为整理，陈上人校正，分期连载于明伦月刊，自民纪七十七年七月，至八十一年四月，载毕全文，海内外读者欢喜赞叹，明伦编者请于上人，梓行益众，付梓之际，命一弁言。窃以是经，菩萨常诵，道俗通行，今有此讲，疏明经义，读之自利利他，不言可喻，然于末法时期，非殊胜因缘，不能遇也，乃序缘起，俾遇之者，知所益焉。

　　民国八十三年甲戌孟冬净业学人庐江徐醒民敬识

　　菩萨戒本经（出地持戒品中）

　　慈氏菩萨说

　　北凉天竺三藏法师昙无谶于姑臧译

　　皈命卢舍那十方金刚佛

　　亦礼前论主当觉慈氏尊

　　今说三聚戒菩萨咸共听

　　戒如大明灯能消长夜闇

　　戒如真宝镜照法尽无遗

　　戒如摩尼珠雨物济贫穷

　　离世速成佛唯此法为最

　　是故诸菩萨应当勤护持

　　诸大士！此四波罗夷法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

　　自赞毁他戒第一

　　若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁些他人，是名第一波罗夷处法。

　　悭惜财法戒第二

　　若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦众生，无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求；有欲闻法，吝惜不说；是名第二波罗夷处法。

　　嗔不受悔戒第三

　　若菩萨，嗔恚，出粗恶言，意犹不息，复以手打，或加杖、石，残害恐怖，嗔恨增上；犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗夷处法。

　　谤乱正法戒第四

　　若菩萨，谤菩萨藏，说相似法，炽然建立于相似法，若心自解，或从他受，是名第四波罗夷处法。

　　诸大士！已说四波罗夷法。若菩萨，起增上烦恼，犯一一法，失菩萨戒，应当更受。今问诸大士：是中清净不？（三说）

　　诸大士！是中清净，默然故。是事如是持。

　　诸大士！此菩萨众多突吉罗法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

　　不供养三宝戒第一

　　若菩萨，住律仪戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔庙，若法，若经卷，若菩萨修多罗藏，若菩萨摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众；若不少多供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯；若不恭敬，若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起；若忘误，犯非染污起。不犯者：入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养佛法僧宝。

　　贪财物戒第二

　　若菩萨，多欲不知足，贪著财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。

　　不敬同法戒第三

　　若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。不犯者：若重病，若乱心，若眠作觉想，问讯请法，悉不答者，是名不犯。若上座说法，及决定论时；若自说法，若听法，若自决定论时；若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。若护说者心，若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；若护僧制，若护多人意。

　　不应供戒第四

　　若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以嗔慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若无力，若狂，若远处，若道路恐怖难，若知不受令彼调伏，舍恶住善，若先受请，若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，若知请者为欺恼故，若护多人嫌恨心故，若护僧制。

　　不受施戒第五

　　若菩萨，有檀越以金、银、真珠、摩尼、琉璃，种种宝物，奉施菩萨；菩萨以嗔、慢心，违逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污起。舍众生故。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若狂，若知受已必生贪著，若知受已施主生悔，若知受已施主生惑，若知受已施主贫恼，若知是物是三宝许，若知是物是劫盗得，若知受已多得苦恼，所谓杀、缚、谪、罚、夺财、呵责。

　　不施法戒第六

　　若菩萨，众生往至其所，欲得闻法，若菩萨，嗔恨悭嫉，不为说法者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若外道求短，若重病，若狂，若知不说令彼调伏，若所修善法未善通利，若知前人不能敬顺，威仪不整，若彼钝根，闻深妙法生怖畏心，若知闻已增长邪见，若知闻已毁呰退没，若彼闻已向恶人说。

　　不教悔罪戒第七

　　若菩萨，于凶恶犯戒众生，以嗔恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。不犯者：若狂，若知不说令彼调伏，如前说；若护他心，若护僧制。

　　不同声闻戒第八

　　若菩萨，于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。何以故？声闻者，乃至（不过）自（己）度（脱生死耳），乃至（亦须）不离护他，令不信者信，信者增广（而）学（诸比丘）戒。何况菩萨（自利利他之）第一义度，（岂可反不学此比丘戒耶？）又复遮罪（中、有）住少利少作少方便，世尊（单）为声闻（人）建立者，菩萨（虽为比丘，亦）不同学此戒。何似故？声闻（人，专为）自度（而）舍他，（所以）应住少利少作少方便，非（可谓）菩萨自度度他，（亦）应住少利少作少方便（也）。

　　菩萨为众生故，（当）从非亲里婆罗门、居士所，求百千衣，（是为一）。及（彼居士等）自恣与（衣，但），当观施主堪与不堪，（不拘多少，堪则）随施应受，（是为二。）如衣、钵亦如是，（是为三。）如衣钵，如是自乞缕，令非亲里织师织，（亦如是，是为四。）为众生故，应畜积憍奢耶（此翻虫衣，即是蚕绵）卧具、坐具，乃至百千，（但许为众生畜，不许自用。是为五。）乃至金银百千，（为众生故，）亦应受之。（是为六。）如是等，住少利少作少方便（之）声闻遮罪，菩萨（比丘）不共（声闻）学。（既已）住菩萨律仪戒，（便应）为诸众生，（不住少利少作少便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

　　住邪命戒第九

　　若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因（自己向所得）利（养，复向人说，以动人心，而）求（再得其）利（养。若如是）住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数致起。

　　掉戏戒第十

　　若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；若他愁忧，欲令息故；若他性好戏，为摄彼故，欲断彼故，为将护故；若他疑菩萨嫌恨违背，和颜戏笑，现心净故。

　　倒说菩萨法戒第十一

　　若菩萨，作如是见，如是说，言：‘菩萨不应乐涅槃，应背涅槃：不应怖畏烦恼，不应一向厌离。何以故？菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。’作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？声闻深乐涅槃畏厌烦恼，百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。谓诸声闻但为自利，菩萨不尔，普为众生，彼习不染污心，胜阿罗汉；成就有漏，离诸烦恼。

　　不护讥嫌戒第十二

　　若菩萨，不护不信之言，不护讥毁，亦不除灭。若实有过恶不除灭者，是名为犯众多犯，是犯染污起。实无过恶而不除灭，非染污起。不犯者：若外道诽谤，及余恶人；若出家乞食修善因缘，生他讥毁；若前人若嗔、若狂，而生讥毁。

　　不折伏众生戒第十三

　　若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。不犯者：观彼现在少所利益，多起忧恼。

　　嗔打报复戒第十四

　　若菩萨，骂者报骂，嗔者报嗔，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　不如法忏谢戒第十五

　　若菩萨，侵犯他人，或虽不犯，令他疑者，即应忏谢；嫌恨轻慢，不如法忏谢，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，若彼欲令作不净业然后受者，不谢无罪；若知彼人性好斗讼，若悔谢者，增其嗔怒：若知彼和忍，无嫌恨心，恐彼惭耻，不谢无罪。

　　不受忏谢戒第十六

　　若菩萨，他人来犯，如法悔谢，以嫌恨心，欲恼彼故，不受其忏，是名为犯众多犯，是犯染污起。若不嫌恨，性不受忏，是犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，如前说。若彼不如法悔，其心不平，不受其忏，无罪。

　　嫌恨他戒第十七

　　若菩萨，于他起嫌恨心，执持不舍，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为所彼故，起欲方便，如前说。

　　贪心畜眷属戒第十八

　　若菩萨，为贪奉事，畜养眷属者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：无贪心畜。

　　贪睡眠戒第十九

　　若菩萨，懒惰懈怠，耽乐睡眠，若非时，不知量，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若病，若无力，若远行疲极，若为断彼故，起欲方便，如前说。

　　世论经时戒第二十

　　若菩萨，以染污心，论说世事经时者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误经时，犯非染污起。不犯者：见他聚话，护彼意故，须欠暂听；若暂答他问未曾闻事。

　　不受师教戒第二十一

　　若菩萨，欲求定心，嫌恨憍慢，不受师教，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若病，若无力，若知彼人作颠倒说，若自多闻有力，若先已受法。

　　随五盖心戒第二十二

　　若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　取世禅戒第二十三

　　若菩萨，见味禅以为功德者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　毁声闻法戒第二十四

　　若菩萨，如是见，如是说，言：‘菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？’是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？不犯者：专学菩萨藏，未能周及。

　　背大向小戒第二十五

　　若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

　　不习学佛戒第二十六

　　若菩萨，于佛所说，弃舍不学，反习外道邪论、世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若上聪明，能速受学；若久学不忘，若思惟知义；若于佛法具足观察，得不动智；若于日日常以二分受学佛经，一分外典；是名不犯。如是菩萨善于世典外道邪论，爱乐不舍，不作毒想，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　不信深法戒第二十七

　　若菩萨，闻菩萨法藏甚深义，真实义，诸佛菩萨无量神力，诽谤不受，言‘非利益，非如来说，是亦不能安乐众生’。是名为犯众多犯，是犯染污起。或自心不正思惟故谤，或随顺他故谤。是菩萨，闻第一甚深义，不生解心，是菩萨，应起信心，不谄曲心，作是学：‘我本不是，盲无慧目；如来慧眼，如是随顺说，如来有余说，云何起谤？’是菩萨，自处无知处；如是如来现知现见法，正观，正向，不犯，非不解谤。

　　叹己毁他戒第二十八

　　若菩萨，以贪、恚心，自叹己德，毁呰他人，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若轻毁外道，称扬佛法；若以方便令彼调伏，如前说。又不犯者：令不信者信，信者增广。

　　憍慢不听法戒第二十九

　　若菩萨，闻说法处，若决定论处，以憍慢心，嗔恨心，不往听著，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若不解，若病，若无力，若彼颠倒说法，若护说者心；若数数闻，已受持，已知义；若多闻，若闻持，若如说行；若修禅定不欲暂废，若钝根，难悟，难受，难持；不往者，皆不犯。

　　轻毁法师戒第三十

　　若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑、毁呰，但著文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　不同事戒第三十一

　　若菩萨，住律仪戒，见众生所作，以嗔恨心，不与同事；所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业；不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者，若病，若无力，若彼自能办，若彼自有多伴，若彼所作事非法，非义；若以方便令彼调伏，如前说；若先许他，若彼有怨，若自修善业不欲暂废，若性闇钝，若护多人意，若护僧制；不与同者，皆不犯。

　　不看病戒第三十二

　　若菩萨，见羸病人、以嗔恨心，不往瞻视，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自病，若无力，若教有力随顺病者，若知彼人自有眷属，若彼有力，自能经理；若病数数发，若长病，若修胜业不欲暂废，若闇钝，难悟，难受，难持，难缘中住；若先看他病。如病，穷苦亦尔。

　　不谏恶人戒第三十三

　　若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若自无智，若无力，若使有力者说，若彼自有力，若彼自有善知识，若以方便令彼调伏，如前说；若为正说，于我憎恨；若出恶言，若颠倒为，若无爱敬，若复彼人性弊【儱】（字人旁改心部念垄音）戾。

　　不报恩戒第第三十四

　　若菩萨，受他恩惠，以嫌恨心，不以答谢，若等、若增酬报彼者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若作方便而无力，若以方便令彼调伏，如前说：若欲报恩而彼不受。

　　不慰忧恼戒第三十五

　　若菩萨，见诸众生有亲属难、财物难，以嫌恨心，不为开解，除其忧恼，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：如前不同事中说。

　　不施财戒第三十六

　　若菩萨，有求饮食、衣服，以嗔恨心，不能给施，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自无，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼调伏，如前说 ;若彼犯王法，护王意故；若护僧制。

　　不如法摄众戒第三十七

　　若菩萨，摄受徒众，以嗔恨心，不如法教授，不能随时从婆罗门、居士所，求衣、食、卧具、医药、房舍，随时供给，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：若以方便令彼调伏，如前说：若护僧制，若病，若无力，若使有力者说，若彼有力、多知识，大德，自求众具；若曾受教，自己知法；若外道窃法，不能调伏。

　　不随他戒第三十八

　　若菩萨，以嫌恨心，不随他者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若彼欲为不如法事，若病，若无力夕若护僧制若彼虽如法，能令多人起非法事；若伏外道故，若以方便令彼调伏。

　　不随喜功德戒第三十九

　　若菩萨，知他众生有实功德，以嫌恨心，不向人说，亦不赞叹，有赞叹者，不唱善哉，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：知彼少欲，护彼意故：若病，若无力，若以方便令彼调伏，若护僧制;若令彼人起烦恼、起溢喜、起慢、起非义，除此诸患故：若实功德，似非功德;若实善说，似非善说：若为摧伏外道邪见，若待说竟。

　　不行威折戒第四十

　　若菩萨，见有众生应呵责者，应折伏者，应罚黜者，以染污心，不呵责；若呵责，不折伏；若折伏，不罚黜；是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠放逸，犯非染污起。不犯者：彼不可治，不可与语，难可教诲，多起嫌恨；若观时，若恐因彼起斗诤相违，若相言讼，若僧诤，若坏僧；若彼不谄曲，有惭愧心，渐自改悔。

　　神力不折摄戒第四十一

　　若菩萨，成就种种神力，应恐怖者、而恐怖之，应引接者、而引接之，欲令众生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。不犯者：若彼众生更起染著，外道谤圣，成就邪见，一切不犯。若彼发狂，若增苦受。

　　诸大士！已说众多突吉罗法，若菩萨，犯一一法，应作突吉罗忏。若不忏者，障菩萨戒。今问诸大士：是中清净不？（三说）

　　诸大士！是中清净，默然故，是事如是持。

　　诸大士！我已说菩萨四波罗夷法，众多突吉罗法；此是弥勒世尊摩得勒伽，和合说。律仪戒，摄善法戒，摄众生戒。此诸戒法，能起菩萨行，能成菩萨道。诸大士！欲发心求阿耨多罗三藐三提者，当善护持。若护持者，不起像法法灭尽想，能令像法实义炽然，能令正法永不灭尽；心得止住，自成佛法；教化众生，常无劳倦；善业毕竟，速成佛道！

　　菩萨戒本经讲记

上会下性法师主讲　

慧敏敬记　智严整理　

　　各位莲友各位同修，今天本人受到莲社的邀请，到这边来跟大家研究菩萨戒本经。

　　要先说明者，这个菩萨戒本经是通于在家出家的人都可以听的，不论是否受过菩萨戒，或只受过三皈，甚至还没有皈依三宝的人，都可以听，大家可以放心的来听讲。

　　大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，或捐人会想我们求生西方，只要好好念佛，有三经一论就够了。何必讲这些呢？大家都看过观无量寿经，观经中，释迦全尼佛对韦提希夫人说：‘欲生彼国者，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。’看过这一段经文，就可以知道，要求生西方极乐世界，持戒是非常重要的。三福里面，第三种‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者’暂且不说。第二种福就是，最起码要受持三皈，还要随分随力持戒乃至具足众戒。不论在家出家的佛弟子，都要把自己所受的戒持好，且须不犯威仪，行住坐卧四威仪，都要按照佛制一切如法，这样子才能够往生西方极乐世界。明白这个道理，今天所讲之菩萨戒就很重要了。既然重要，大家郡应当要至诚的，很用心的来听讲、学习。

　　菩萨戒本类别

　　现在先说明菩萨戒本之类别，在我们中国佛教的中文大藏经里，律藏中，大乘律菩萨戒本有那些呢？有四类：第一、就是梵纲经菩萨戒本，有十条重戒，四十八条轻戒。第二、菩萨善戒经，有八条重戒，四十八条轻戒。第三、瑜伽菩萨戒本，我们现在看的这一本菩萨戒本经，就是瑜伽菩萨戒的同本异译—地持菩萨戒。不过玄奘三藏译的，是四条重戒，四十三条轻戒，昙无识三藏所翻译的，是四条重戒，四十一条轻戒。第四类就是在家菩萨戒，出在优婆塞戒经的受戒品，内有六条重戒，二十八条轻戒。这四类菩萨戒本中，梵网菩萨戒与瑜伽菩萨戒，这两种，通于在家出家。瑜伽菩萨戒和地持菩萨戒两种同类，与梵网经的十重四十八轻，这两类都是通于出家、在家，出家在家都可以受。

　　菩萨善戒经，有八条重戒，四十八条轻戒。是专对出家菩萨说的。第四类：在家菩萨戒，六重二十八轻，是专对在家菩萨说的。明白这个道理，现在所讲菩萨戒本经是属于瑜伽菩萨戒，通于在家出家，无论在家菩萨，出家菩萨，都要根据这本戒法来学习。所以才要来讲‘地持论’中菩萨戒本经的戒法。现在我们讲菩萨戒本经，用意在那？第一开遮最详，里面对每一条戒的开缘遮止说得最详尽，怎样叫做犯，怎样叫做不犯，说得最详细。其他梵网经菩萨戒、在家菩萨戒，都没有分别犯相开遮，所以我们必须研究这个戒木。开遮最详，这是第一点。第二点，蕅益大师说，这一戒本，无论在家出家，七众弟子，受过菩萨戒，应当常诵这戒本，就是半月诵戒，应当诵这本。为什么呢？因为把开、遮、轻、重、犯、不犯，这些戒相，分得清楚，平常才能把戒持好。现在我们就按照戒本，作一个简单说明。

　　先讲‘菩萨戒本经’之题目，这个戒本是出在菩萨地持论，也叫地持经。因为瑜伽师地论本地分中，有菩萨地戒品，专讲菩萨戒法。而昙无识三藏法师译本，就叫菩萨地持经，就是瑜伽师地论里面的‘菩萨地’。里面有菩萨戒，这菩萨戒就出在菩萨地之戒品里面，所以经题下面说‘出地持戒品中’。

　　瑜伽师地论是弥勒菩萨所说，戒本出于论文里面，所以也是弥勒菩萨所说。弥勒为梵语，中译慈氏，这个戒本翻成中文，写作‘慈氏菩萨说’，就是弥勒菩萨所说的。木来在印度是梵文本，是谁把他翻成中文呢？‘北凉天竺三藏法师昙无识于姑臧译’，‘北凉’是翻译的朝代，在中国历史上的北凉时代所翻译的。是东晋，北方五胡十六国之一，起于西元三九七年，灭于四三九年，就是东晋的安帝隆安元年开始，东晋灭，到南北朝，南朝的刘宋文帝元嘉十六年为止。翻译这部经的时间，就在北凉时。北凉在凉州，那时称作姑臧。‘天竺’就是印度，古时叫天竺，翻译者是印度人，这位法师博通经律论三藏，所以称为‘三藏法师’。在古代分得很清楚，只通经藏叫做经师，只通律藏叫做律师，只通论藏叫做论师，三藏都通，才能称三藏法师。昙无识法师，博通经律论三藏，所以称做三藏法师。

　　‘昙无识’就是翻译法师的名字，或翻做昙摩谶，昙摩罗谶，这只是译音不同而已，昙无就是达磨，中译为法。识，中译为丰。所以昙无识翻成中文，叫做法丰。‘于姑臧译’，‘于’就是在，在姑臧这地方翻译。姑臧是凉州的首都，他在这里翻译这一部经，所以叫做于姑臧译。‘译’就是翻译，翻梵文成华文，叫作译。昙无识法师很了不起，他是持大乘菩萨戒法的人，想到中国弘扬佛法，因此他到姑臧除了翻译菩萨地持经，又翻译菩萨戒本经，而且又是‘大般涅槃经’的主译人，现在所流通的涅槃经，北本四十卷，南本三十六卷，就是昙无识法师所翻译的。这位法师，了不起的地方在那？第一，当时中国的法师，也有人发心要学习、要持大乘菩萨戒，其中有一位法进法师，要求昙无识法师，替他传授菩萨戒，昙无识法师一看，认为他的根性、功夫不够，不能受菩萨戒，就拒绝他说：‘你的修持还不够，不能受菩萨戒’。法进法师很诚恳的要求道：‘我现在不能受，要怎么样才能受’法师同答说：‘你赶快礼佛，拜忏，下功夫，用功七天以后，我看如果可以，再为你传授’七天以后，再拜见昙无识法师。法师一看说：‘还不行，你的罪业没消，还不能接受菩萨戒，要再忏悔，再拜七天。’法进连拜两个七天，辛辛苦苦的要求之后，最后，好像是到了第三个七天，法进法师拜累了，就在礼拜的时候，见到弥勒菩萨来为他传授戒法。然后才去见昙无识法师，法师一见，很欢喜地说：‘你已经得到菩萨戒了。’可见昙无识法师必有相当修持的功夫，地位必定很高，起码有他心通。否则怎知能不能受戒，根性如何？由此可以知道，不是那么容易就受得的。现在，好像很容易了。第二点，这一位昙无识法师了不起的地方，他来凉州，即北凉，主要目标，是想把全部涅槃经传来中国，第一次翻译四十卷涅槃经，只有前分，还缺少后分没有翻译，也没有梵本到中国。因此，就想再回印度，请后分涅槃经的梵本来。但是北凉国王沮渠蒙逊，对昙无识法师很恭敬，因为他不但懂得佛法，也懂得天文、地理、军事、政治，样样都通，经上说：‘菩萨当于五明中求’，他是博通五明的菩萨。所以沮渠蒙逊，就把他当作军师，不让他走。可是他不愿被利用，目标在弘扬佛法。涅槃经没有完全传来，心愿未满，就一再要求回印度，请后分涅槃经。沮渠蒙逊没有办法，只好答应。又怕被他国请去当军师，来伤害到他，因为法师对北凉的国防情况很了解。因此，沮渠蒙逊动了坏念头，等昙无识法师回印度的时候，就派人把他暗杀了。当时昙无识法师临走时，知道会被暗杀，无法回到印度，但是心愿如此，非去不可。一方面他也说：‘这是他的业感，不得不接受’，并对弟子说：‘这次一定要回去，但是无法同到印度，后分涅槃也无法请来，将来自会有人请来’。这就是为法忘躯，了不起的菩萨道！以上是说明翻译者简单的历史。现在，开始正式研究。

　　‘菩萨戒本经’，‘菩萨’是菩提萨埵的简称，中译觉有情，就是觉悟的众生。菩萨上求佛道下化众生，自利利他，悲智双运，这是行菩萨道一定要做的。初学时，要先发菩提心，受菩萨戒。受戒有戒本，为何叫戒本？戒经为戒行的根本—持戒修行的根本，所以叫做戒本。华严经说：‘戒为无上菩提本’，成佛必定要先发菩提心，受菩萨戒，所以戒为菩提之本。还有一义，戒本是略说，叫戒本，对著广本而说略本。因为另有详细解释菩萨戒的文字，叫做广木。如‘比丘戒本’，另有广律，可惜菩萨戒的广律没有传过来。简单说，防非止恶，叫做‘戒’，标略异广，叫做‘本’。戒，能够防范学佛的人，不作非法的事，止息恶法恶念，诸恶莫作，就是‘戒’。‘本’就是标出简略的戒相分别，没有详说，跟广本不同，所以标略异广叫做‘本’。‘经’梵语修多罗，中译‘经’，又叫契经—契理、契机，所以叫经，在此不细讲。

　　一、归敬述意

　　现在讲戒本的文字（请参考前面表格），这本戒本，文字不多，按照段落，分为三段。第一归敬述意，第二正列戒相，第三结示宗趣。这三段只有第二段‘正列戒相’，才是弥勒菩萨所说，在菩萨地持经中节录出来的。第一段的归敬述意及第三段的结示宗趣，是印度当时弘扬菩萨戒的人，为了要诵戒，加上前后，成为有序有流通，而成就一部戒本，这两段是结集的人所加不是论文原有。这本戒木，虽然和玄奘三藏所译的瑜伽菩萨戒本同本异译，内容大致相同，而文法不同，这本是专为诵戒的人编的，而瑜伽菩萨戒本只说明戒相的道理。第一段，‘归敬述意’，由‘归命卢舍那，十方金刚佛’到‘是故诸菩萨，应当勤护持’，这是序分归敬述意的偈颂。分四段：（一）皈凭—皈敬三宝，依凭三宝来诵此戒本。（二）诫听—警诫同修，要注意听。（三）喻赞—以此喻来赞叹戒法的殊胜。（四）劝持—劝勉受过菩萨戒的人，要好好的学习受持。

　　皈命卢舍那，十方金刚佛，亦礼前论主，当觉慈氏尊。

　　这首偈颂是第一小段，‘皈凭’。皈命—连生命都皈依于卢舍那佛，表示恭敬到极点。卢舍那，是梵语，中译净满，是指功德究竟圆满，一切烦恼完全断尽、究竟清净。清净圆满，就是报身佛。菩萨戒是报身佛所说，这在梵网菩萨戒里说得很清楚。第一先皈命卢舍那佛，是释迦牟尼佛的报身佛，是制菩萨戒者，也就是我们受菩萨戒的得戒和尚，所以要先皈命于卢舍那佛。

　　‘十方金刚佛’，这句是指十方佛，东西南北四维上下十方，‘皈命’两字连下来看，不但是皈命卢舍那佛，同时也皈命十方诸佛。十方佛为什么叫金刚佛呢？‘金刚’是等觉菩萨最后要成佛之前，断最微细的根本无明，叫‘金刚道’，到金刚道后心，牙彻底断尽无明，成就金刚不坏的报身佛，所以叫做金刚佛。‘金刚’也表示十方佛的报身佛，跟‘卢舍那佛’没有两样。皈命卢舍那佛，是皈命得戒和尚—本师释迦牟尼佛的报身佛。皈命十方金刚佛──皈命十方诸佛，是皈命受菩萨戒时的尊证和尚，以十方佛为受菩萨戒时的尊证和尚。所以皈命卢含那佛得戒和尚后，接著皈命已经成佛的十方佛，受戒时的尊证和尚。

　　‘亦礼前论主，当觉慈氏尊’，这两句是皈命法宝和僧宝。以弥勒菩萨作僧宝，‘前论主’是指弥勒菩萨，为地持论的论主，因为菩萨地持经堤他所造，所以叫做‘前论主’。就是在菩萨地持经说完之后，才编成这菩萨戒，所以称做‘前论主’。本来论是弥勒菩萨说的。今以论为法宝，即菩萨地持经。论主弥勒菩萨是僧宝。‘当觉慈氏尊’。当是当来，当来要成佛，觉是成佛。当来下生弥勒尊佛，现在在兜率天的弥勒内院，还是一生补处的菩萨，将来到了贤劫第十小劫时成佛，称‘弥勒佛’，所以称做‘当觉慈氏尊’，当来成佛的慈氏菩萨，就堤弥勒菩萨。为何要顶礼弥勒菩萨呢？在受菩萨戒的时候，按照羯摩文，弥勒菩萨堤菩萨戒的羯摩和尚。而现在一般传授菩萨戒，以释迦牟尼佛为得戒和尚，文殊师利菩萨为羯摩和尚，弥勒菩萨为教授和尚，所以必定要同时皈依。

　　今说三聚戒，菩萨咸共听。

　　这是第二小段，‘诫听’，警诫大家要注意听。今—现在，现在要说戒、诵戒了。戒就是三聚净戒。（一）摄律仪戒（二）摄善法戒。（三）饶益宿情戒，亦即摄众生戒。戒法有摄律仪戒，诸恶莫作。依法持戒，众善奉行，是摄善法戒。以戒法来利益众生，是饶益有情戒，也就是摄众生戒。而下面的戒文、戒条，同时具足三聚净戒的道理。‘菩萨咸共听’，凡是学习菩萨道者，受过菩萨戒者，都要至诚恳切来听诵戒。

　　戒如大明灯，能消长夜闇，戒如真宝镜，照法尽无遗，戒如摩尼珠，雨物济贫穷。

　　这六句，是第三小段‘喻赞’，以此喻来赞叹戒法的殊胜，以三种此喻来比喻戒法的殊胜功德。‘戒如大明灯’，戒像大明灯，因为它能消除长夜的黑暗，长夜的黑暗比喻众生贪嗔痴等烦恼，而持戒能断除烦恼，好像明能破暗。

　　‘戒如真宝镜，照法尽无遗。’戒好像极宝贵的镜子，镜中能照了一切法，了了分明，清清楚楚。这是比方摄善法戒，前破闇比方摄律仪戒，能断恶。而宝镜比方善法的持戒清净，好像宝镜，镜中能现万象，照一切法了了分明，好像成就一切善法的功德一样，所以此做摄善法戒的功德。

　　‘戒如摩尼珠，雨物济贫穷’摩尼中国话叫如意，戒好像如意珠，能出一切东西，要钱出钱，要财宝出财宝，要用具出用具，所以贫穷人得到摩尼宝珠，是无价宝珠，要什么有什么，若摩尼宝珠挂在空中，好像下雨一样，要什么东西就下什么，戒法就像摩尼宝珠一样，持戒清净能使众生得到无量佛法的利益，好像得到摩尼宝珠，能够济助所有贫穷苦恼。这不是世间的贫穷，是指没有佛法七圣财的贫穷，那是最贫穷的，有了戒法的摩尼宝珠，一切圣财、功德法财通通具足，这就是饶益有情戒──摄众生戒的殊胜利益，以摩尼宝珠来比喻、赞叹。

　　上面三种比喻，就是比喻摄律仪戒好像大明灯，能断一切恶。摄善法戒好像真宝镜，能够照法完全显现，毫无剩余。饶益有情戒好像摩尼宝珠，能使众生得到七圣财，一切功德法财、戒法的殊胜利益。如上三种比喻，其功德说不能尽。

　　下面第四小段‘劝持’，劝大家好好受持戒法，有四句：

　　离世速成佛，唯此法为最；故诸菩萨，应当勤护持。

　　这就是劝持。离世——离开世间的五欲六尘、烦恼、尘劳的痛苦，超出三界、了脱生死，叫做离世。必须自己先能离世，才能入世，如自己在岸上见人掉到苦海，想要到海里救人，须先知道水性，才能入海救人，若自己在苦海中头出头没，怎能救人？所以先要自己能够离世，才能入世。华严经第三十八品‘离世间品’，也是此意。依戒法修行，最容易成就佛果，最快成佛。所以叫做‘离世速成佛，唯此法为最’。这个戒法最殊胜，没有此菩萨戒更殊胜的，受持菩萨戒，如法修行，最容易得到成佛果地。

　　‘是故诸菩萨，应当勤护持。’是故，承上文而起下文，因此之故，持戒最容易成佛，最能断烦恼、了生死、成佛道。凡是受过菩萨戒的人，应很认真，很勤劳、努力地、好好地，护持自己所受的戒，持戒清净，才能得到很快成佛的目的。

　　到此是三段文中的第一段，‘归敬述意’。下面第二段就是‘正列戒相’，真正列出四重四十一轻的戒相，依戒轻重，分成两段，一、明四重—说明四条菩萨戒的重戒。二、明四十一轻—说明菩萨戒的四十一条轻戒。

　　现在先说第一段‘明四重’有三小段：（一）总标。（二）别列。（三）结问。这是四重戒的三段文。

　　诸大士！此四波罗夷法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

　　这是总标。‘自赞毁他戒第一’以至‘谤乱正法戒第四’，这是别列。‘诸大士！已说四波罗夷法’到‘是中清净，默然故，是事如是持！’这是结问。现在我们先讲第（一）总标。

　　‘诸大士！’大士之梵文就是菩萨，发大菩提心之士叫做大士，诵戒前，先总称所有菩萨为‘诸大士’。

　　‘此四波罗夷法’，指下面四条重戒。‘波罗夷’，梵语，中译‘弃’，丢掉的意思。犯了四重任何一条，则永远弃在佛法法海边外，不能成为佛弟子，所以叫‘弃’。新译为‘他胜处’‘他’指烦恼，持戒本为断烦恼，现在犯戒，被烦恼所胜，故名‘他胜处法。’

　　‘是菩萨摩得勒伽，和合说。’‘摩得勒伽’是梵语，中译‘本母’，就是‘论’的意思。此菩萨戒，出大乘菩萨法的论中，我们持菩萨戒的人，要和合共说。

　　‘和合说’——诵戒必须全体大众和合，意见相同，所以说‘水乳交融’，好像水和牛乳互相融合起来般的和合。大众和合，才能诵戒，不和合就不能诵戒。大众和合，才能把佛事办好，如果大众不和合，一个人一样心，一个人一种看法，弄得千头万绪不能统一，就没有办法弘扬佛法，自己也无法修行，必然经常生烦恼，所以诵戒须大众和合，有一个人不和合，戒就诵不成。

　　说到这里，想起百喻经里的一个故事—说有一个师父，度了两个徒弟，这两个徒弟，好胜心都很强。后来这位师父年老，得到风湿病，双脚酸麻很不舒服，经常需要按摩。他就叫这两个徒弟分开，一个人按摩一只腿，大师兄按摩师父右边的腿。小师弟就按摩左边的腿。两位徒弟都希望能把师父的腿按摩好，让师父高兴，本来应该好好按摩才对，可是，偏偏两人互相竞争，大师兄想要破坏小师弟，小师弟想要破坏大师兄。有一天，大师兄趁小师弟不在，就把师父的左腿打断了，心想‘看他以后怎么按摩！’不久小师弟回来一看，大师兄这么坏把我按摩的腿打断了，‘好！你打断我按摩的左腿，我就打断你按摩的右腿’为了报复，也把师父的右腿打断了。这时是谁在痛苦啊？是师父在痛呢？还是师兄弟在痛？大家想想。

　　所谓和合，就是不论办什么事情，都要和合，俗云‘团结就是力量’，如果像一盘散沙，像筷子，拿出一枝一枝，随便一折就断了，假如一大把筷子合起来，就折不断了，所以团结就是力量。若不团结，各做各的，互相竞争，都是打师父的腿，最后吃亏的，是整个佛教，不是一个小部份而已，明白这个道理，尤其我们学佛，懂得‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，金刚经念得滚瓜烂熟，应懂得空四相啊！下次再跟诸位讲四条戒相，今天就讲到‘和合说’。

　　二、正列戒相

　　菩萨戒本，文分三段：一、皈敬述意，上次讲完。二、正列戒相，有二段：一、明四重，分三：一、总标，即‘诸大士！此四波罗夷法……和合说’，上次讲至此。

　　现在讲第（二）别列。分别列出四条重戒。在经文里面每一条都有题目，所以不必再写出来。‘别列’之下‘四、如文’，如经文所列四条戒相的题目已经有了，科判中就不必再写出来。请看经文，先看题目，‘自赞毁他戒第一’，‘悭惜财法戒第二’，‘嗔不受悔戒第三’，‘谤乱正法戒第四’，这是菩萨戒四条重戒的题目。未讲戒条之前，先要说明，上次讲过-菩萨戒在中文大藏经的大乘律藏中，有四类百陆戒本，梵网经菩萨戒，重戒有十条；菩萨善戒经，重戒有八条；地持菩萨戒，就是瑜伽菩萨戒的同本异译，重戒只有四条（就是现在所讲的菩萨戒本经）。在家菩萨戒，重戒有六条，为何有这些数目字的不同呢？这须先作说明。第一梵网经菩萨戒是整个菩萨界的总汇。所有菩萨戒法，以梵网经菩萨戒为总纲，所以梵网经菩萨戒的戒条最完备。菩萨善戒经，是专对出家菩萨说的，所以前四条根本重戒是相同的。后四条──第五到第八，和菩萨地持经的菩萨戒本相同，而在家吾萨戒第五与第六两条，对在家菩萨比较重要，故为重戒。

　　如上所说，可知梵网经十重，包含在家出家，所有的菩萨戒法通通包含在内，是一总汇。善戒经，是专对出家菩萨说，所以只有八条，虽有八条，实际上在戒文里，第一到第四也没明写出来，只是‘四重如前’，四个字，就是第一杀戒，第二盗戒，第三淫戒，第四妄语戒，没有一一列出来，这情形虽有八条，实际上戒文列出来也只有五、六、七、八，与现在所讲戒本的一、二、三、四相同，而在家菩萨戒本的六重，因前四根木戒相同，第五、六两种是对在家菩萨讲的，所以列为重戒。因为有在家出家之不同，所以有四条、八条、六条等不同情形。

　　上来已将戒条数目不同的问题分别清楚，其他还有很多道理，恐繁，从略。还有一层意思，就是佛的智慧，知道众生的根机，佛是应机说法的，对什么根机该说什么法，只有佛的智慧，才能彻底明白，所以分成十条、八条、四条、六条等不同情况，也许是佛应机说法的不同情况，不是凡夫所能知道。上回只照戒条的实际情况，略加说明而已。站在菩萨戒本经的立场，说明为何只列四重戒？根据祖师的注解，再加以说明：梵网经：十重，今所讲戒本只有四条，原因在那？蕅益大师说：菩萨成法通于七众。若在家居土，最起码也得受过五戒才能受菩萨戒，不受五戒是不能受菩萨戒的。因为绝对没有只受三皈就单独受菩萨戒的，必定已受五戒以上，而杀、盗、淫、妄这四种根本重戒，五戒中已有，不必再论。若出家必先受沙弥十戒，比丘二百五十戒，四重根本也包含在内。这只是正列菩萨的增上戒相而已，所以只列出菩萨戒的重戒，不一一列出四根本的通途戒法。这是第一种意义。

　　第二种说法呢，现在菩萨戒的四条重戒，万一犯了其中任何一条，则菩萨戒的无作戒体就失掉了，虽然失戒，可以忏悔之后再受菩萨戒，照样可以得戒。若菩萨犯了杀、盗、淫、妄，这四根本重戒中任何一条，则不简单，虽可以忏悔，但是照梵网经讲，必须忏悔到见好相、瑞相，如见佛来摩顶，见光明，见莲花，见种种瑞相，才表示其罪业消灭，才可以再受，否则，没那么容易就可再受戒，所以前四根本戒，非常的重要，如果犯了，就是菩萨戒，也不容易再受。而这四条戒，只要随时忏悔，马上可以重新再受，又恢复菩萨原来的地位，所以单列四条菩萨戒的增上戒法，而不列前四根本重的原因在这里，这是第二种意思。

　　还有第三种意义，依菩萨戒的立场讲，如果是在家菩萨，对前面四种根本重戒，杀生、偷盗、邪淫（八关斋时，正淫也要戒除）、妄语这四条，碰到特殊情况，为了度众生，还有可以开放的特殊因缘，不过这不是随便人可以做得到。戒法中菩萨戒的范围很大，从初发心一直到等觉菩萨，都包括在内，这已经是定力相当深厚的大菩萨，碰到特殊因缘，为了利益众生，于杀、盗、淫、妄这四条戒，可以开许，而出家菩萨是不允许的。而现在此菩萨戒本里面列出的四条重戒，是没有开缘的，无论什么情况，都不准犯到，就是等觉菩萨也要遮止，所以这与在家菩萨又有特殊不同的情况，现在所讲的菩萨戒本只列后四条重戒，而不列出四根本的原因在此。这是第三种意思。

　　以上只说大概，说得太多了可能会弄糊涂。听戒要认清，佛的戒法，与世间的法律情况相同，完全属于事相方面，一条就是一条，重就是重，轻就是轻，可以开的就可以开，不准开的，遮止的就是遮止，不可以用其他圆融的道理来通融，圆融的道理不可搬到戒律中来，否则戒律搞乱，就无法建立戒法，这与世间法律相同，都论违纪的事相，一点也不准马虎，戒甚微细，讲戒必须有根据，不能随便讲。

　　现在解释四条重戒的第一条，看经文。

　　四重戒─自赞毁他戒第一

　　这小题目，是本人编印时根据蕅益大师注解，所列的题目而编入的。原戒文没有题目，是以后才加进去的，现在讲戒文：

　　若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁些他人，是名第一波罗夷处法。

　　小题目是根据戒文建立的，‘自赞毁他’戒文里有，不必解释，对照戒文就可知道。

　　‘若菩萨’，若：假定，设若，如果有。‘菩萨’是受过菩萨戒的人。无论出家、在家，凡是受过菩萨戒的人，‘为贪利故’，如果为了贪图世间名闻利养，而‘自叹己德’自己赞叹自己的功德。‘毁呰他人’毁是毁谤、破坏他人。呰是口毁，指用言辞，说出人家不好的地方，揭发人的短处，来表示自己有殊胜功德。菩萨若自赞毁他，‘是名第一波罗夷处法’，这就是菩萨戒重戒的第一条，犯到菩萨波罗夷法。

　　‘自叹己德’蕅祖解释：这就是‘扬己德以形他短’。赞扬自己的功德──我如何如何，以学问来说，我学了多少技艺！我读了多少书！我懂得多少多少！天下没有人比我懂得更多的。论修行，我修得多好啊，我又怎么用功，品行又多么多么好，尽量把自己好的地方，有胜德的地方，表现出来，发扬出来。用意在那？就是可以比对出他人的缺点，别人没有自己的学问高，修持好，一比较之下，就显出自己的胜德来，这是为什么，就是希望有人来供养，表示种种尊敬等。

　　‘毁呰他人’，蕅祖解释：‘借人短以显己长’。借别人的短处，来显示出己的长处，说人短处，他人学问修持如何不好，明显相差很远，我很有修行，我有功夫，别人都很平庸，如何如何。尽量说人家的短处，借别人的短处，就能形容出自己的长处这个用意就是：表示自己很了不起，人家处处不如你，如此大家都来尊敬你，都来供养你，名闻利养通通归你。用意在这里，所以就毁呰他人，如果这样子做的话，就违背了行菩萨道所发的大菩提心，会失掉无作戒体，故云：‘是名第一波罗夷处法。’在四重戒中，属于第一条，波罗夷，瑜伽菩萨戒称为‘他胜处’，被‘他’──烦恼，所胜。本来我们修行要断烦恼，就像跟烦恼打仗、决斗，要断除它，现在反过来被烦恼所胜，修行输了，就永远弃在佛法法海边外。而失掉了菩萨戒法，所以叫做‘是名第一波罗夷处法’，这个戒条没有开缘，不过有比较轻的，不属于重戒的情况。如果为了贪心而自赞、不毁他，是属于轻戒，又只为了嗔恨心，发脾气毁谤地人、破坏地人，说人短处，而没有赞叹自己，只毁他而不自赞，也属于轻戒，下面四十一轻中有，此重戒是‘自赞又毁他’，完全为了贪图利养，而破坏菩萨戒法，就犯重戒，只为贪心，自赞而不毁他，只为嗔恨心毁他而不自赞，都属于轻戒，这须分清。这两条要分别说清楚的原因，是因为后面四十一轻戒中说到：若自赞毁他两种同时具备，犯重戒，而分开来只自赞而不毁他，或只毁他而不自赞，就属于轻戒。在此光说明，讲到后文就可以明白了。

　　四重戒──悭惜财法戒第二

　　重戒第二条就是悭吝、悭惜自己的财、法，不肯布施，那就犯了第二条重戒。看经文：

　　若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦众生，无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求；有欲闻法，吝惜不说；是名第二波罗夷处法。

　　‘若菩萨’的意思，如上。包含在家、出家，亦如下文。‘自有财物’，表示自己有钱，有东西，可以布施，不是没有如果没有，则不在此限，自己有财物，‘性悭惜故’，他的习性很悭吝，爱惜自己的财物，不肯拿出来布施，就是看到贫穷，很苦恼的重生，‘无所依怙’，就是没有依靠。这个贫苦的众生没有依靠，‘来求索者’来向菩萨要求，而这个菩萨‘不起悲心’，连一点慈悲心都没有发起来，不‘给施所求’，人家有所要求，要菩萨布施，即使布施一点钱财，或一点物品，都不肯布施，这就是对财悭？而不肯布施的情况。

　　这段先说财施，布施有财施、法施、无畏施。在此指能够表达出来有形相，或是法音、音声的财施、法施。财包含其他物品在内，‘自有财物’，显示自己有能力布施，贫苦众生来求，显示这个众生，所求并不超越要求的原理，实际上他没有钱、没有吃的、没有衣服、没有住的、衣食住样样都缺，实在太辛苦，无法过日子，这是事实，不是伪装，如果知道是伪装的，不布施还可以，不犯重戒，现在明明对方是穷人，眼看就有饿死的危险，而自己一点也不发心。若自己无财物那就没话说，现在有，而不肯布施，来要求的人是真正贫穷，菩萨都不发心布施，就失掉行菩萨道的大慈悲心了，所以会失戒。

　　下面是法布施，‘有欲闻法，吝惜不说’，有人来请求，要听佛法，这说明来求法的人，是至诚恳切，真正为求法而来。‘吝惜不说’，很明显地，这位菩萨不是不懂佛法，明明懂得佛法，而悭吝不肯说法，不肯布施佛法，违反菩萨的大慈悲心，所以叫做‘第二波罗夷处法’。这里是财施、法施合起来说。也就是说财、法两施都做得到而都没有做，这种情况才犯第二条重戒。若单财、单法分开，是轻戒。尤其法施方面，道理很多，这只是简单说，后文轻戒列‘不施法戒第六’，为轻戒，会详细说明。

　　财施方面，道理也很多，这里说明也很简单。财布施：何种可布施，何种不可布施，在瑜伽师地论里讲得很详细。而菩萨戒法，只说明戒相，里面的道理须参考全部大乘教典。例如财施，六度里有布施度，多偏重财施的道理讲，讲到财施，须将布施度好好研究一番，才能彻底了解。这只说有财而不肯布施，就犯了菩萨戒法，至于应当怎么布施，那种东西可布施，那种情况应当布施，这个道理，应再研究布施度。若能进一步研究优婆塞戒经，就更清楚了，在此只按照戒相做简单的解释而已。

　　四重戒──嗔不受悔戒第三

　　发嗔恨心，就是发脾气。发起嗔恨心来伤害众生，众生反过来向你忏悔，尚且不肯接受，这么严重地舍弃众生，失去菩萨的大菩提心，失掉菩萨戒的无作戒体，故属于第三条重戒，‘嗔不受悔戒’。

　　若菩萨，嗔恚，出粗恶言，意犹不息，复以手打，或加仗、石，残害恐怖，嗔恨增上；犯者求悔，不受其忏，结恨不舍，是名第三波罗夷处法。

　　这个戒相的文字，一层一层的，层次分明，须注意看就可知犯重的情况。菩萨若动了嗔恚，我们看‘嗔恚’即可了解嗔恨的情况，‘嗔’──目、真组成，表示人一动嗔恨心，眼睁大大的，故目旁加一真字表示，此人真的在发嗔恨心，另一字为口字边的嗔，显示一动嗔恨心，必定会出口骂人，会出粗恶言，这是从字面上就可以看出嗔恨心来。‘恚’字，上面两个土，心加上两堆土在上面，吃得消否？故凡动嗔恨心，心都闷闷的，塞满两堆土在上面。嗔恚就是发脾气，这是第一层。

　　‘出粗恶言’，嗔恨心一发，不只内心发脾气而已，嘴巴也讲出话来。‘出粗恶言’就是骂人的粗话、恶话，用不好的言辞把人家祖宗三代都搬出来骂，真是口不择言，这是第二层。‘意犹不息’，更严重，脾气发起，愈来愈严重，意犹未尽。单用粗话骂人还不够，骂人的嗔恨心无法止息，‘复以手打’，所以进一步又用手打人，‘或加杖石’或者用杖、木头、拐杖去打人，甚至严重到拿石头丢人，‘残害恐怖’伤害对方，使他伤害到甚至残废，种种很恐怖的情形表现出来，这种情况叫做‘嗔恨增上’，其嗔恚心，及心中的恨意，愈来愈加重，第一‘嗔恚’，第二‘出粗恶言’，第三‘意犹不息’还用手打，杖石，种种器具打人，伤害到使对方残废，很恐怖的情况，这已是第四层‘或加杖石、残害恐怖’，相当严重了，而且其嗔恨心还没有止息，一直增上。

　　‘犯者求悔，不受其忏，结恨不舍’，犯者：就是遭到菩萨打骂的对方，实际上是菩萨犯他，而菩萨看成对方来犯他，故指对方为‘犯者’。也就是说：‘被菩萨打骂的人，想说我错了，就向菩萨求忏悔’，而动嗔恨心的菩萨，还是嗔恨心加重所以‘结恨不舍’，嗔恨心愈来愈严重，一点也不肯舍离，这是第五层。人家求忏悔，偏偏不接受，这太严重了‘是名波罗夷处法’，这样犯了菩萨戒的重戒，失去菩萨戒体。

　　蕅益大师解释：一念嗔心，已违摄取众生之道，已违背摄取众生应做之事，何况又出恶口骂人，再进一步用手、仗石打人，这样身口意三业都在伤害对方，恶业太重，已失去菩萨道的大慈悲心，何况又不接受对方的忏悔，这种弃舍众生的情况太严重，故失掉菩萨戒法。

　　常云：‘一念嗔心起，百万障门开’，这出在华严经，八十华严第四十九卷──普贤行品，是华严经之第三十六品，里面讲‘我不见一法为大过失，如诸菩萨于他菩萨起嗔心者，若于诸菩萨起嗔恚心，即成就百万障门，所谓不见菩提障，不闻正法障，生不净世界障……’障碍很多，这是‘一念嗔心起，百万障门开’的根据。

　　行菩萨道，若稍稍动贪心，还不大要紧，动嗔恨心问题最严重，因为嗔恨心一动，众生就舍离你，菩萨脾气那么大，谁敢来接近？则无法度众生，所以菩萨道中，嗔恨心的罪过最重，伤害众生的法最重，因此，嗔恨心的罪过要比贪心大。有一首偈：‘嗔是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护真心。’嗔恨心像一把火，一动起来，会把好不容易栽培起来的功德林通通烧光，过去所修种种助德，像种树成林一样，嗔恨心动，一把火就烧光了，真是前功尽弃。所以要行菩萨道，须修忍辱波罗蜜，‘欲行菩萨道，忍辱护真心’以忍辱波罗蜜，来保护自己的心，勿令生起嗔恨心。佛遗教经说：‘劫功德贼，无过嗔恚’，能偷我们功德的贼，最厉害的，没有比嗔恨心更严重，嗔恨心一动，好像强盗土匪跑到我们心里去，把一切功德都抢光了。又说：忍辱的功德最大，‘忍之为德，持戒苦行所不能及’，修忍辱波罗蜜的功德，非其他功德所能比。就是持净戒，修苦行，这种功德也不能和修忍辱的功德相此，因能修忍辱，必能持戒，而能持成修苦行，未必能修忍，所以忍的功德最大。

　　再分别这一条戒的轻重，如戒文所讲的五个层次，都加起来，就成为重戒，失掉菩萨的无作成体，若众生真的加害到菩萨，而菩萨受伤害动嗔恨心，虽有罪过，就此较轻。这里是说菩萨自己动嗔恨心伤害众生，才犯重。为何要如此说？下文轻戒第十四条、第十五条、第十六条，都与嗔恨有关，后文是说，若众生打菩萨，菩萨才打众生，众生忏悔菩萨不接受，这样的情形属于轻戒。这第三条发脾气、动嗔恨心，除了是圣人，烦恼已断除，是阿罗汉，或已证不退转的菩萨地位，不会有嗔恨心。我们都是凡夫，嗔恨心随时都会动起来，功德林随时都会被烧掉，一定要想办法对治，不然，是永远无法了生死、出三界的。举个例子：吵架须有两个人，一个人关在房中，则不会吵架，无对象也。若二人对吵，就是对方骂我，我骂对方，小孩有时说‘打一罚七’，你打我一下，我要打你七下，你又打我四十九下，这样冤冤相报无了时，假如在吵架时，有一人能忍，则另一人一直吵下去骂下去骂久也没味道。自然会停下来，这是一个办法值得我们学习。

　　四十二章经里说到，释迦牟尼佛在世，正在说法时，有一恶人来到佛前，就骂佛，佛看到他在骂就不讲了，停下来打坐，如入定不理地，那人见佛不理他，随地骂，骂久了，也觉没味道，不骂了，这时，佛才睁开眼睛，问道：‘你还骂吗？’对方道：‘你没反应，我不骂了’。佛说：‘好！那我问你一句话，你能不能答覆？’他说：‘可以’佛就问他：‘若你的亲友办喜事，你是否送礼给他呢？’‘这当然要送啊！佛说：‘那好，你送礼，他们或有不接受礼的时候，那礼要归谁啊？’恶人说：‘对方不接受，我当然带回来呀！’佛说：‘那好，刚才你送很多礼物给我，现在你自己带回去吧！’这很好的办法，万一人家送‘礼物’给你，你不要受‘礼’，问题就解决，自己不会增加过犯，且有大功德。这个道理很多，后面会再讲，今天嗔恨心的道理讲到此。

　　刚才引用华严经的‘百万障门开’，其中‘生不净世界障’，值得我们深思。我们现在都生五浊恶世，是秽土，不清净。我们为何生此五浊恶世？因为我们的嗔恨心都很重，才生在五浊世界。现在大家念佛，将来要求生西方极乐世界。极乐世界是清净的佛国，清净庄严的世界，没有烦恼。我们要往生极乐世界，不要把此世界的嗔恨心，带到极乐世界，要好好地消除这些脏东西，才能安稳地生到极乐世界莲花化生的上品。大家要努力精进念佛、随分随力持戒，在末法时代，要把戒完全持好很难，但要尽力去做，能做多少就有多少功德，但必定要发心做，好好学习持戒，做为将来往生很好的助缘。九品莲花化生中，中三品都是讲‘持戒往生’，所以持戒非常重要。大家也不要因为听讲戒，而忘了念佛，要记住我们修的是念佛法门，须时时刻刻，念念不忘念佛，随分随力，尽量持戒清净，如此，将来往生才有希望。

　　或问，念佛修行的人，已经往生，遗体火化，是否有舍利就证明已往生？若无舍利，是否末往生？在此简单说明：有舍利只证明其有修行，不能证明其生西方否？无舍利，也不能证明其未生西方，因为个人心愿不同。古代有许多祖师火化后都无舍利，但不能说其未往生，而禅宗祖师有烧出许多舍利，因其不求生西方，当然没往生。

　　曾听人说，其死后不敢火化，怕烧不出舍利来，被人笑，其一生念佛那么久，结果烧不出舍利，没面子。（死了还要面子。这很可笑。）因此准备用土葬。人死后，还回头看有无舍利，别人笑否？这种人根本不在念佛，只想到将来是火化、土葬而已，连往生都打折扣。说一个决定的话：大家不要想舍利不舍利，把舍利丢开，完全专一其心，深信切愿，努力精进念佛，临终正念分明，就得往生极乐世界，不管有没有舍利。今天就讲到重戒第三条。

　　菩萨戒本经四条重戒，‘自赞毁他戒’第一，‘悭惜财法戒’第二，‘嗔不受悔戒’第三，上次已讲过‘谤乱正法戒’第四，是说对佛的正法，加以毁谤，加以混乱：使得正法不能显扬，这就违犯了这一条戒。

　　四重戒──谤乱正法戒第四

　　若菩萨，谤菩萨藏，说相似法，炽然建立于相似法，若心自解，或从他受，是名第四波罗夷处法。

　　‘若菩萨’就是不论在家、出家，受过菩萨戒的人，都包含在内。如果对菩萨大乘佛法的法藏，加以毁谤，这叫‘谤菩萨藏’。‘说相似法’，何为相似法？根据蕅益大师的笺要中说：‘相似法者：实非正法，有似正法’，似──相似，实际上说的不是佛的正法，但是看起来很像佛的正法。‘非必毁骂而后谓之谤’，不一定要等毁坏骂詈然后才叫做谤，只是把不是正法，说成相似正法，这就是‘谤菩萨藏’。‘毁骂罪稍轻，以不能惑乱人故’，如果毁谤骂詈菩萨藏，这罪过固然很重，比较说相似法的罪过，要稍为轻一点。说稍为轻一点是比说相似法之罪过稍轻，而其罪仍是重的。为何如此？因为他不能惑乱人心故，人家听到他的毁骂，知道他在毁骂，不会被他所迷惑、混乱，所以罪过就稍为轻一点。‘说相似法，其罪过更重，以最能疑误人故’，因为说相似法最容易使人怀疑，而生起误会，以为是正法，发生错误的见解，相信其相似法，这罪过就更重了。

　　‘炽然建立于相似法’，这是何义？下文有两句解释，是两种意义，使得相似法说得非常肯定，而使人发生误会，（一）‘若心自解’，蕅益大师解释说：‘谓意见穿凿，邪悟发明’，说相似法者，以其个人意见加以组织，编成一套道理，说其法是佛的正法，才是对的’其他是错的，以此方式肯定其所说的相似法，使人生起信心，来破坏佛的正法，这罪过很重。所谓‘邪悟发明’、即其所组织的那一套道理，不合乎正法，与佛的正法相违背，邪和正相反，所以是邪悟，看起来似乎是悟了，但不是正悟，是邪悟。这一套道埋，来发明他那一套，认为他的才对，这就是所谓‘炽然建立’。这个道理在文字上看来，似不易体会，现在正好有个例子，可以拿来帮助发明。最近有人，穿著出家的衣服，穿袍搭衣，现出僧相，到处说法。言其能使人当下开悟，他那一套才是完全对的，而他说的又似是佛的正法之一，他提倡观世音菩萨法门，说他的法门才对，跟他学，当下就会开悟，而参禅、念佛、其他都没有用，他的才对，这就是‘说相似法’而‘实非正法’。观世音菩萨法门是正法，但经他这一说就变成不是正法了。这即是‘邪人说正法，正法亦成邪’。其错误在那？观世音菩萨的耳根圆通法门，在楞严经里明明说二十五种圆通，都是平等的。只是为适应像阿难尊者这类的根性，而这世界众生耳根最利，故选择观世音菩萨的耳根圆通，但经上并未将其他法门毁掉，一样都能开悟，都能成就正果。而他说成修其他的法都无用，这就错误了。所以华严经说：‘执一非余，魔所摄持’。同是佛法，只执著一法门，认此才对，其余的通通不对，说这种话的人，就被魔所摄持，就是魔党，已失菩提心，不是菩萨，因此失掉菩萨戒的戒体。八万四千法门，门门都可入道，释迦全尼佛说法四十九年，无论那种法门，都是适应对方的根器而说，绝对不会说出没有用的法，既然佛说的必定有效用，只是时间长短，修持的工夫多少而已，怎可毁谤其他的都不对，都没有用，这就变成魔说了。他还有一个大错误，他说依他的说法，马上就可开悟，这可以说完全是骗人的，不用看谁，看我们的教主释迦牟尼佛就好，他修了三大阿僧祇劫，最后才出家修行成佛，他这一生要成佛，还要五年参学，六年苦行，然后才在菩提树下成佛。假如他说马上就能使人开悟，真如此，岂非比释迦全尼佛更高明了？难道他真超过释迦牟尼佛？那有此事？都是骗人的魔说且若以后遇到人家如此说话，有一方法可以试验，即把一粒种子，不论稻、麦、蔬果等任一种子，摆到他面前，请他让种子马上长大、结果，能的话，他说的就对，否则是骗人的。佛法讲因缘果，种子种下去要多久才结果，那有马上就能开悟的？世界上那有此事？大家千万不要上当！此即‘若心自解’很好的证明。（二）‘或从他受’，或从他人那边接受的相似法，注解云：‘领纳邪教，坚党邪师’。此即魔说的同党人，接受其说法，领纳其邪教、邪说，而坚定的以邪说的人为党为主，且以他为师，这些人就是‘或从他受’说相似法，而犯了罪过。刚才所说自称‘即刻开悟’之道的那种人，很奇怪的，他到那里讲都有很多人跟随，上千人听讲，这是想要做其邪党，很危险！勿上其当，生大罪业。现在是末法时代，正法很难兴盛，杂七杂八的邪说很容易普遍，原因在于众生好奇。若为之说佛法按部就班、平淡无奇、平常心是道，这些道理，他们无法接受，说得太简单了。那些讲神通，奇奇怪怪的，正好投中、抓住众生心理上好奇的弱点，则其徒众就多了。‘若心自解，或从他受’，这两种都违背佛出世间的正法，所以都犯了重罪，‘是名第四波罗夷处法’。四条重戒，第四条到此讲完。第二段‘别列’讲完，此下为第三段‘结问’。

　　诸大士！已说四波罗夷法。若菩萨起增上烦恼，犯一一法，失菩萨戒，应当更受。

　　‘大士’就是菩萨，指同诵戒的人，‘已说四波罗夷法’，已说完前四条波罗夷之戒法。受过菩萨戒的人，如果起增上烦恼，违犯任何一条戒，都会失掉菩萨戒，但是可以再受，所以说：‘应当更受’。

　　‘增上烦恼’，须略说明，即贪嗔痴等烦恼很严重，属于上品心，是为增上烦恼。如上品贪心，第一条戒的‘自赞毁他’属之；上品悭吝心，第二条的‘悭惜财法戒’属之；上品嗔恨心，第三条的‘嗔不受悔戒’属之；上品邪悟解，第四条的‘谤乱正法戒’属之。此皆是最严重的上品心，去做犯戒之事，称为增上烦恼。

　　‘犯一一法’，指这四条戒，犯任何一条，都会失菩萨戒体，不是四条全犯才失菩萨戒体。此如人，致命伤处虽多，只要伤害一处，就会死掉，如心脏为最重要处，若以刀插入心脏，人即无命，不用伤害多处才致命。

　　‘失菩萨戒’，即失掉受菩萨戒时，所得清净之无作戒体。菩萨慧命，在受菩萨戒时生长起来，是为无作戒体。得菩萨戒，即得菩萨之无作戒体。努力进修，无作戒体会慢慢增长，而至于成佛。若犯了一条戒，乃将此无作戒体破坏，像伤害致命处一般，而将无作戒体失掉，如此即非菩萨。

　　‘应当更受’，菩萨戒法很特别，和声闻戒法不同。虽失掉菩萨戒体，可以再受，再得戒。但是再受之前，必须深深求哀纤悔，把罪过完全纤悔清净，从头再发起增上大菩提心，对治犯戒之增上烦恼，将此烦恼消除，使得身心清净，然后再受菩萨戒，才得菩萨戒体。以上说明犯四重戒任何一条，歼悔后可以更受，下文是对诵戒时说的，所以诵戒的人至此要问同诵菩萨戒的人说：

　　今问诸大士：是中清净否？三说。

　　这两句要连说三遍。故曰三说。意思是戒文已诵完四重，大家都听到了。诸菩萨自己回想，是否如法清净有无违犯呢？如果没有违犯，就可不表示，下文云：

　　诸大士！是中清净，默然故。是事如是持。

　　问三遍都没人表示意见，诵戒菩萨即说：诸位菩萨，大家未表示意见，显示大家都持戒清净，因为大家皆‘默然故’。因四重皆未犯到，既然如此，‘是事如是持’指上四条重戒，大家还是继续如法精进的永久持下去，不要违犯。

　　至此‘结问’说完。为‘正列戒相’之第一段‘明四重’讲完。

　　此下为‘正列戒相’之第二段‘明四十一轻’，亦分三，（一）总标，（二）别列，（三）结问。先说（一）总标。看经文：

　　诸大士！此吾萨众多突吉罗法，是菩萨摩得勒伽，和合说。

　　为总标。前之四重戒诵完，接下诵四十一轻戒，诵戒前，先提示菩萨众注意听，所以称一声‘诸大士’。下之轻戒罪名称为‘突吉罗’，突吉罗法很多，不只一两条，所以称为‘众多突吉罗法’，而突吉罗法是出在菩萨的论藏里面，即瑜伽师地论中，所以说‘是菩萨摩得勒伽’，大家诵戒时，须和合共说，是为‘和合说’，‘突吉罗’，梵语，中译恶作，即做此等事为恶法，会使菩萨戒体染污，虽不失菩萨戒体，但会使其遭到染污而不清净’，故此种做法，是为‘恶作’。在不同戒本有不同说法，此称‘众多突吉罗法’，梵网经菩萨戒叫做‘轻垢罪’，优婆塞戒经，即在家菩萨戒，叫‘失意罪’，名虽不同，意义相同，都是使无作戒体遭到染污。突吉罗除译‘恶作’外，若约口业犯亦称‘恶说’，身犯称为‘恶作’，口犯叫‘恶说’，一般以‘恶作’包含口犯‘恶说’。

　　轻戒，别列有四十一条：

　　四十一轻戒──不供养三宝戒第一

　　前之四重戒很严重，只要稍微注意，不会犯重，而四十一条轻戒，则易违犯，尤其是第一条不供养三宝戒，大家要特别注意，这非常重要，如果不如此做，就不算为佛弟子。看经文：

　　若菩萨，住律仪戒，于一日一夜中，若佛在世，若佛塔庙，若法，若经卷，若菩萨修多罗藏，若菩萨摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩萨众；若不少多供养，乃至一礼，乃至不以一偈赞叹三宝功德，乃至不能一念净心者，是名为犯众多犯；

　　‘若菩萨’，指所有受过菩萨戒的人。‘住律仪戒’，已受菩萨戒，得菩萨戒体后，没有破戒，没有舍戒，没有犯戒，心不乱的情况（无精神病），不病坏心──或不因病成白痴、颠狂等，就是住律仪戒。若破戒戒体已失，不算菩萨。或虽无破戒而舍掉菩萨戒，或犯戒而未忏悔，或精神失常有毛病，或因病使心已失作用皆非住律仪戒。‘住律仪戒’就是受过菩萨戒，得戒后，一切都正常的人。而有些未受菩萨戒的，不要以为自己不是菩萨，可以犯，不能如此想，虽然现在未受，将来定会受，因为将来要成佛，没有不受菩萨戒的佛。菩萨要如何做？‘于一日一夜中’，即二十四小时当中，如早上六点到次晨六点，即二十四小时为一日一夜。对三宝应表示恭敬，下文即指最起码要如此做。先说三宝之境界‘若佛在世，若佛塔庙’，此二种指佛宝。佛在世，就是佛还在世间，世间有佛宝。现在佛已入灭二千几百年，此时只有佛的塔、佛的庙在世间，表现佛宝给我们恭敬的地方。就是佛寺里供养佛像，佛塔里供养佛的舍利，这是佛宝，我们恭敬的境界。塔，梵语塔婆，新译为窣堵波，中译为坟，或称灵庙，这是供养佛舍利处。本来塔是供佛舍利的，不像台湾所建之塔是供一般人的骨灰。所以此之佛塔是指供佛舍利的地方，佛庙是指供佛像的地方。佛像、佛舍利就是佛宝，我们应当恭敬。‘若法’，指佛所说的一切法门、教典，这是总说。‘若经卷’，指佛灭度后结集的经律论三藏教典，都是法宝。‘若菩萨修多罗藏’，是大乘菩萨经典的经藏，‘若菩萨摩得勒伽藏’，是大乘菩萨论藏，解释经的、所有论藏，包括解释菩萨戒的论藏。由‘若法’至‘若菩萨摩得勒伽藏’这些都是法宝，为我们应供养的境界。‘若比丘僧，若十方世界大菩萨众’，此标出僧宝。比丘僧，指所有出家比丘，包含声闻比丘、菩萨比丘、大小乘的比丘一律要平等恭敬，不能只恭敬菩萨比丘。如果是十方世界大菩萨众，范围就很大，所谓三贤十圣，所有的菩萨通通包括在内。而菩萨之形相不一定，有现出家相，有现在家相，甚至现天人等相都有。以上列出我们应当恭敬供养的三宝境界，下文为我们至少要做到的供养。‘若不少多供养，乃至一礼’，如果不能做到少少的供养，当然多更好，增加福分，至少要做到少少的供养。以礼拜来说，身业供养，至少在一日一夜中，要做到拜‘一拜’，一礼，向三宝至少各顶礼一拜，不可简省而一拜总拜三宝，则太贪便宜了。‘乃至’是超略语，如三拜、九拜、十二拜、四十八拜，愈多愈好。故对三宝，每一宝至少有一拜。‘少多’就是‘多少’，即随分随力，多少有所供养。而供养不一定要香花灯果，顶礼就是供养，最少身业要做到一宝一拜。‘乃至不以一偈赞叹三宝功德’，以口业赞叹供养，至少要有一首偈颂来赞叹佛宝。法宝、僧宝也一样。这是口业供养，最起码的范围。用偈颂赞佛，平时大家较熟悉，比如‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’是最好的赞佛偈颂。而平常念赞佛偈：‘阿弥陀佛身金色……’，也是赞佛，不过是单赞阿弥陀佛。‘天上天下无如佛……’可遍赞十方世界诸佛。而赞叹法宝的偈颂，开经偈：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’等四句，即赞叹法宝的偈颂。而赞叹僧宝的偈颂，平常人少用，甚至念不上口。有一首赞僧宝的偈颂‘僧宝清净不思议，身披如来福田衣，堪作人天功德主，坚持戒行学无为’。以上用偈颂赞叹三宝功德，显示对三宝的恭敬，是口业的供养。平时，大家只会礼拜，很少赞叹，甚至不会赞叹，而礼拜，比如做早课，开始拜三拜，结束拜三拜，这三拜是什么意义，有人尚糊里糊涂的。这三拜，一拜佛宝，二拜法宝，三拜僧宝，是表示菩萨戒中，最起码对三宝之礼拜供养。谛闲大师的开示中，教人拜三拜时，第一拜拜佛宝时，心里默念‘一心顶礼本师释迦牟尼佛，及十方三世一切诸佛’；第二拜拜法宝，心中念‘一心顶礼华严、法华等诸大乘经，及十方三世一切尊法’。第三拜拜僧宝念‘一心顶礼文殊、普贤等诸大菩萨，及十方三世一切贤圣僧’。不如此观想，在礼拜时还会有妄想，若每次拜时，心中如此观想那还有妄想？所以平时礼拜，拜三拜都要如此作观想。

　　‘乃至不能一念净心者’，一念净心，即意业最少的恭敬。若不能做到最起码一念清净心，就是意业不清净，不曾供养三宝。如何才能‘一念净心’？刚才所说拜佛、法、僧的方法，拜时动此心念，好好作观，当时心清净，就是一念清净心，是意业清净供养，同时在礼拜时，三业都做到清净。平时，若在赞叹三宝时，每一首偈念完，再拜一拜，如此成为六拜，岂不更好。普贤十大愿：‘第一礼敬诸佛，第二称赞如来，第三广修供养。’这十大愿，甚至普贤行愿品，大家都很熟悉，但未真正好好做，这是只‘解’不‘行’的缺点。今日这段文，诸位受益必大，比谈玄说妙，更有助益，学菩萨道对三宝最起码之供养不能做到，犹如小孩未学走路，即学跑马拉松，是大错误。经文是用反面的说法，‘不能’、‘不少多’、‘不以’等，即是最少要做到这样，若不这样做，‘是名为犯众多犯’，众多犯即前所说的‘众多突吉罗罪’。以上是说有意不去做的过犯比较重；下文说忘了或恭敬心未提起，经文说：

　　若不恭敬，若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起；

　　假如对三宝无一点恭敬心，或懒惰，或懈怠，而不去礼拜赞叹等，这样是犯染污起，染污了清净的戒体，旧译重垢，轻垢中较重的罪过。如果有所违犯，此犯须向一个清净的菩萨忏悔，要向人忏悔才能清净。

　　若忘误，犯非染污起。

　　忘误是事情太多，工作了一天一夜时间都摆在工作上，忘掉对三宝的礼敬。忘掉，此罪过比较轻，犯非染污起。非染污起也叫轻垢，轻垢罪中较轻者。这种忏法只要自己责备自己，勿再犯过，就可以清净，不必向人忏悔，是较轻的违犯。

　　此道理是在‘轻罪’中再分重与轻，因染污了菩萨戒体，要忏悔才能回复清净，‘染污起’的罪过重一点，须向人忏悔，向一位清净的菩萨求忏悔，才能清净。‘非染污起’，则不必向人忏悔，只要自己责备自己：‘我怎么错得这么严重，以后可不能再犯’，或于拜佛时向佛求忏悔更好，即可使罪业清净。

　　上言违犯，下言不犯情形。

　　不犯者：入净心地菩萨，如得不坏净比丘，常法供养佛法僧宝。

　　老实说：没有不犯的。‘不犯’是其菩萨道的修为很高，已得净心地之菩萨，即使一日一夜不去顶礼、赞叹，也没过患，因其心地已清净，经常能以正法，即其已契理之无生法，来供养三宝，那就不算违犯。‘不坏净比丘’，就是证到初果的比丘，对三宝、戒法等都不会破坏。如以菩萨地位，约天台教义来说：别教初住、圆教初信菩萨，已断分别烦恼，地位和声闻初果相齐，叫做‘入净心地菩萨’，就不违犯三宝及戒法，何以不犯？因其常常能以真法供养三宝，其心能和清净法体契合，与三宝不曾相离，故不违犯。像这种人，就是不用身体礼拜、口业赞叹，其心也不会违背三宝，自然不违犯。到此，‘不供养三宝戒’第一条依文字讲完。

　　而此条戒中若一日一夜中，未对三宝之供养、礼拜最起码一拜，最少一偈赞叹，以至于无一念净心等，那就违犯。关于对三宝一天最少三拜，相信大家都能做到。而以偈颂赞叹三宝，赞佛宝可能不会违犯，对法宝可能读经时赞叹到，对僧宝之赞叹平常等于没有，希望大家以后能照此法去做，才不会只有礼拜而无赞叹。这不一定等到受菩萨戒才如此做，只要受过三皈，是佛弟子，就应当要这样学习。受三皈的佛弟子，平时做完功课念三皈，就是念念不忘三宝的意思。因此，不要等到受菩萨戒才这样做，受过三皈的同修们，也要天天这样做才好。

　　平时大家只知拿香、花、种种水果饮食来供养，未注意到自己身口意三业要清净供养，这是最重要的，比用香花灯果之供养更重要。此道理亦出在普贤十大愿中，即‘诸供养中，法供养最’，所谓‘如说修行供养’，按照佛所说的，我们如法修行，就是供养三宝，而按照菩萨戒所说，每天都要对三宝恭敬礼拜赞叹，这种供养功德，超过财供养千万亿倍。这是法供养。

　　这条戒的道理很多：文字说明至此为止，本要附带说明在家菩萨戒轻戒中与这一条戒有关的，第一条供养父母师长，第二十三条得新鲜水果等要先供养三宝，留待下回说明。

　　上回已说过四十一轻戒中‘不供养三宝戒第一’的文字意义，而今在家菩萨戒本大都是六重二十八轻的戒本，故讲经中，若与在家菩萨戒本相关者，也提出来说明。如‘不供养三宝戒第一’与在家菩萨戒二十八轻中‘不供养父母师长戒第一’、‘得新食不先供三宝戒第二十三’相关，故同时说明之。

　　讲前须先知，菩萨戒和七众戒法不同，菩萨戒是通戒，通于七众，因为菩萨戒本彼此互通，所以在家菩萨并非只受、持六重二十八轻戒即够了。其他菩萨戒条只要在家众做得到，都要受持、学习。

　　现在讲菩萨戒本经轻戒第一条，同时说明在家菩萨戒之轻戒第一条，吾人勿以为不供养父母师长犯轻戒，而不供养三宝则不违犯，如此则错，菩萨戒彼此互通的道理即在此。菩萨戒本经第一条：‘不供养三宝戒’是通于在家出家；不论出家、在家人都要供养三宝，而在家人更要时刻不忘三宝，这是学佛的根本，非常重要。但是六重二十八轻没有这一条，我们不能因此而认为在家菩萨不必供养三宝，那是大错！在家菩萨戒本‘不供养父母师长戒第一’戒文：‘若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪。’其他文字从略，因非专讲在家菩萨戒，故明戒相之文字意义即可。其中‘受持戒已’，和菩萨戒本经中‘若菩萨，住律仪戒’，意义大致相同。‘受持戒已’凡受过在家菩萨戒后，即须安住在在家菩萨戒律仪中，故和‘住律仪戒’之意义相通，只是文字稍异耳。戒条‘不供养父母师长’是反说，正面意义是在家菩萨应当供养父母师长，父母生长我们的身体，恩德很大，一定要报答，故头一条要孝顺供养父母另而‘生我者父母，成我者师长’，师长包括世间出世间师长，世间师长如学校老师，出世间师长包括贩依师、及所有僧宝。所以和菩萨戒本经之‘不供养三宝戒’棺通，由此知师长包括偕宝。‘供养父母师长’在中国文化里是很平常，不说学佛，一般人都要尊师重道，孝顺父母，不学佛都应做到，何况学佛，且受菩萨戒？受菩萨戒而不能供养父母师长，虽说得‘失意罪’‘轻垢罪’即染污犯，看似很轻，实罪过很重。此条到此为止。

　　下乃在家菩萨戒二十八轻第二十三和‘不供养三宝戒’亦相通，故提出说明。‘若优婆塞受持戒已，若得新谷、果、麻、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞得失意罪。’这条戒是说在家菩萨若得到新鲜的饮食：新谷如米、麦类五谷可吃得饱者；还有果类，指一切水果：蓏，指瓜类，如西瓜、哈蜜瓜等。‘菜茹’，即蔬菜。平常得到新鲜、或新出产的谷类、水果、瓜类、蔬菜等好吃的食物，一定要先奉献供养三宝后，自己才食用，乃表示自己的诚意，以至诚恭敬心供养，即表示念念不忘三宝。于有佛堂处，先供养礼拜后再食用，若在外不便亦应默念‘供养佛，供养法，供养僧’，作如是观后才食用，若不如此做，则得‘失意罪。’

　　‘新谷’的‘新’字，有二义，一为刚出产的‘新’品；二为‘新’鲜的。得到新出产或新鲜的食物，先供养三宝，则不违犯此戒。‘新出产’，并非前无今有，而是水果都有生产季节，如屏东出产‘黑珍珠’莲雾，系高贵品种，年产一次，刚上市时很贵，一斤要壹两百元；若买来食用，要先供养三宝。若为表示恭敬买来供养三宝，当然也很好，然须量力而为不必勉强。所以新出产并非从前没有现在才有，而是生产季节到了，如荔枝龙眼刚上市时较名贵，先买来供佛表示恭敬之意。

　　菩萨戒本经‘不供养三宝戒第一’中云：‘若不少多供养，乃至一礼。’，‘少多供养’，部包括香花灯果等供品供养，若无供品起码拜一拜、一偈赞叹那是最少了，这种说法较周到圆满。至于在家菩萨戒，单讲饮食供养三宝不及其他，只是‘不供养三宝戒中’的一部份，所以两者相关。又文中虽无，义可看出，即二十八轻戒中，将‘得新食须先供佛’列在第二十三，表示前已说明供养三宝之理，‘得新食不先供三宝’尚且违犯，何况平常对三宝不恭敬供养，哪会不犯呢？可见菩萨戒本经包含的范围很广泛。‘供养三宝’应当含在任何菩萨戒中，在家菩萨戒本没这一条，是含在前面经文中。何以故？因优婆塞戒经有七卷，今只列出六重二十八轻之戒条，其他经文对供养三宝之理讲得很多。且优婆塞戒经有‘供养三宝品第十七’，这一品专讲此理，故未一一详列。因此，受六重二十八轻之在家菩萨，单看这些戒条不够，须将优婆塞戒经整本读过，才够受用，才能真正做到在家菩萨应做的功德。

　　在此顺便一提者，世间对供养之水果有不正确之说法，或说番石榴不可供佛，甚至说凤梨也不能供佛，此种流传，真使人莫名其妙。番石榴不能供佛之说，本人小时已听过，乃问长辈，长辈说因为番石榴的种子小，小孩吃下后，会从便中排出，再长成树，树再结果，故不能供佛，我觉得这不合道理。譬如龙眼核虽大，小孩不小心，也会吞下去，再排出来仍会再长成树，这是本人八、九岁时的经验。若如此，很多水果都不能供了？！所以世俗传说不正确，不应再讹传。应知“只要人能吃、都可供佛”其实佛菩萨并不食人间食物，这只表示我们恭敬的诚意。而人不能吃则不可供佛，如橘子还未熟，又青又酸，不可供佛，不然就太不恭敬了。只要人能吃的水果，素的饮食，都可供佛，有些水果摘下后，复经‘候熟’才能食用，这种水果要等熟了，人能吃才可供佛，若未熟拿去供佛，等到能吃，收下来自己吃，则太不恭敬。如香蕉，曾有人拿还不能吃的绿皮香蕉供佛，等熟了，一根能吃，则剥下一根来吃，如此不能吃的供佛，能吃的自己吃，太没道理、太不恭敬了，切不可如此做。凡是水果，须等人‘能吃’才可‘供佛’，否则不恭敬，有罪过。水果如此，其他食品供佛之理亦同。如五谷之类，‘米’要煮成‘饭’才可供佛，若在中午以前，都可先供佛，然后食用，过午以后，佛制过午不食、则此类食品不必拿去供佛。关于此点，要特别注意，凡是食品：饭、菜、水果、瓜类，要供佛，一定要在十一点半以前。即天亮后到十一点半以前的一段时间，佛有受食，才可供养，过午之后，不可供佛。若要食用应怀惭愧心：‘此时不能供佛，但凡夫业障重，不能不吃’才可食用。故供佛亦须注意时间，若过午后非佛受食时间，勿拿饭、菜、水果等供佛，否则是叫佛‘犯戒’，不可如此；又过午才买水果回来，如果可以保留到次日不坏，不妨保留到次日天亮后中午十一点半以前才供佛。饭菜之类不能保留的，晚上食前则要怀惭愧心而食。曾听说寺庙中，早上要念供养，有人就把晚上煮好的饭盛起，等次晨念供时拿来供佛，这是不可以的，必须今天煮的饭今天供佛，隔夜饭叫残宿食，不能供佛，这和水果不同。米饭、面类都一样。还有一点，每逢初一、十五、佛菩萨圣诞要供素菜，六碗、九碗、十二碗，菜当然要新鲜、新煮的，且须煮好人能吃，才可供佛，勿以生菜干货供佛，另外或有供菜做好看，上面都摆香菇，而底下是其他的菜，甚至用米或其他东西垫底，外表很好看，其实是伪装，这绝对不可以。一般凡夫心好伪装，连供养三宝也伪装欺骗佛，此罪过很大。若无很多高贵东西供养，碗盘用小一点，有多少供多少，勿装门面，须实实在在，这很重要。以上都是饮食方面，而供养的范围很大，香、花、灯等道理，都应了解。香须用好香，决不可用便宜的劣香，如：有烟就好，或用很大很粗的香，烟很大，却毫无香味，此要不得，宁可用真实好香，小小一枝就够了，不必贪多，不然劣香，粗大烟多，不但不香，甚至把佛像都薰坏了。或问，家中供有佛堂，而一般寺庙，平常不点线香，即点环香，都是香烟不断，而在家人不比寺庙，有香灯师随时照顾，在家人白天要上班，不点怕断香烟，点香又怕危险，不知如何取舍？就问本人是否要长期香烟不断？其实在家人的佛堂，除了早晚二课点香供佛外，平常不一定要香烟不断。世俗说香烟不断有其原因，即拜祖先希望香火不断，因此一般寺庙才香烟不断。世俗有一种很可笑的谚语说：‘人争一口气，佛争一炉香’真是可笑，须菩提都已得无诤三昧，一切无争了，佛还争一炉香，哪有此事？‘人争一口气’是事实，人人有一口气就会争。我还有一口气，也会争，但佛绝对不争一炉香，我要争这一口气：‘不能说：“佛争一炉香”，太不恭敬了。世俗之说，或许为联成一对。如此不但不敬，且有轻慢之罪，应切忌之。又问：因环境限制不能点香，是否可做功课？当然可以，心香最好！若不能点香，则不必点香，因佛根本不争此香，点香只表示供佛，环境不许可，用心香即可。‘礼拜’供养是一样的，明白此理，则知应当如何恭敬礼拜三宝。‘不供养三宝戒第一’及附说在家菩萨戒轻戒第一及第二十三说到此。

　　四十一轻戒──贪财物戒第二

　　若吾萨，多欲不知足，贪著财物，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　受过菩萨戒者，不论在家、出家菩萨，必须学习‘少欲知足’，反之若‘多欲不知足’贪著于五欲中之财物：金、银、七宝、钞票，如韩信用兵，多多益善，有一万想十万，有十万想百万，乃至亿兆等，此即‘多欲不知足’，菩萨若如此即犯轻垢罪，是犯众多犯即突吉罗罪。而轻垢罪有重有轻，这是较重的，是犯染污起，要对人忏悔才能清净。

　　世间凡夫，谁不爱钱？无人不爱钱，大都不知足，尤其对‘钱’是多多益善，不但大人，连小孩亦想‘钱多多’。从前亲近慈航老法师，曾听过一故事：是说吕洞宾已修成仙，有‘点金术’之功夫，能以手指点石成金，一天出外游方，与一小孩谈天，觉得小孩聪明伶俐，欲试人心如何？见路旁小石，乃以手指一点成金，欲送与小孩，小孩说：‘我不要！’吕洞宾心想：‘难道这小孩有修行，不爱钱？或许嫌少吧！’再见更大石头，又点成金，欲再送他，小孩又说：‘我才不要！’吕洞宾更好奇乃问：‘小的不要，大的也不要，难道你真的不爱钱？’小孩说：‘再大的金子也用得完，用完就没了，我要做什么？’吕洞宾说：‘那你要什么？’小孩说：‘我要你的手指头！你的手指给我，用完再点，永远用不完！’这说明人之贪心无限，欲壑难填。因为世人贪心太大，所以世间种种罪业，大都是为贪财而造成，正应一句俗话：‘人为财死！’学佛，懂得佛法，知‘财、色、名、食、睡’地狱五条根，若对世间财物贪心太大，将来难免堕落三恶道，能懂此理，贪心自会慢慢减少，一切看淡，就能少欲知足。又世间一切，都是苦、空、无常、无我、不净，虚假不实，如幻如化的。俗话说：‘钱财不过是传手宝’财宝在世间，只供人暂时借用耳！它是流动的，经过人手流通而已，那能永久保持？明乎此，则贪心自会渐渐减少，此须对治才不会增长贪心，才能少欲知足。

　　前云多欲贪财，则犯众多犯，下言不犯。请看经文：

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，摄受对治；性利烦恼更数数起。

　　此段据蕅益大师注解：‘习所成性，各有偏重，如好财、好色、好名、好食……等。菩萨即知生平烦恼习性，何者最为猛利，必当断之’世间凡夫之习性已成习惯，对贪心各有偏重，于财、色、名、食、睡等五欲，人之所贪各有不同，或好财、色……等，此就‘贪财’言。行菩萨道者，受过菩萨戒，应‘知’道自己生平烦恼习性，那种较重，在‘五欲’中，那种烦恼最猛利、最严重，必得想办法先‘断’除之。此是解释前的说明。

　　做人须有自知之明，至少要了解自己，而我们往往反过来尽去了解别人，而不求了解自己，说此道彼，从未观察自己究竟何种烦恼最重？吾等既行菩萨道，应自知平生何种烦恼最重，虽说五条根都要断，须找最重者先想法对治。经文云：‘不犯者：为断彼故’，彼指‘贪心’，为断除贪心之烦恼故，‘起欲方便’，必须对佛法生起‘善乐欲’，即喜欢佛法。欲即希望，想要如何对治烦恼？！乃思惟种种权巧方便之法，‘摄受对治’，摄受，部将对治方法收摄在心中，对治自己心中之烦恼。如五停心观中云：‘多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观’，应依佛法所说之对治方法，来对治自己烦恼。以上明有烦恼要对治，下明虽想对治，非一蹴可几。因烦恼之习性很猛利，时时起现行，故云：‘性利烦恼更数数起’，数数即频频、常常。习性与贪心的烦恼很猛利时时生起，不能一下子就对治好，所以注解说：‘若已勤修对治方便，而此“性利烦恼更数数起”，则是无可奈何’。非不对治，常常对治，而烦恼太厉害了，无法马上对治，一面对治，一面烦恼又生起，遇此情况，亦无可奈何！一时对治不了，但当仍起“胜善乐欲”’则不名犯’。应当时时生起胜善乐欲，常想对治，对很殊胜的善法生起爱乐之心，于断除烦恼的心念，生起喜欢之‘乐欲’心，有心对治，未对治好，则不算犯。

　　我们要对治烦恼，一时对治不了，要常常发心对治，久而久之，慢慢就减少烦恼。此情况，也和我们平常念佛时，妄想时时生起之情况一样。每人的烦恼习性不同，若贪财心重，一下子要对治好是很不容易，但必须时时刻刻注意，用心去对治。虽对治而对治不了，则算不犯，若完全不对治，则违犯。关于‘为斯彼故，起欲方便’之文字，下文很多夕道理和此相同。对照此段则不详释。

　　要知凡夫贪著世间五欲，而学佛想断烦恼、了生死、定要断除之，否则无法了生死，在此世间，要修到完全断烦恼、了生死、证无生果位──阿罗汉，是很难很难，最利根者须三生，最钝根者要六十劫，才能证阿罗汉果，修起来相当不易。吾人幸有雪公老师四十年来之领导，指导吾等修当生成就之法──念佛，忆佛念佛，求生西方极乐世界，当生即可成就、往生，吾等须牢记雪公老师之指导，好好念佛。念佛目标即求生西方极乐世界，勿忘恩师指导，时刻努力精进念佛，贪财之心自然减少。记好！若贪财之心生起，赶快想到雪公老师，赶快念‘南无阿弥陀佛！’用阿弥陀佛对治，贪心一来念阿弥陀佛，久而久之，贪心都化成阿弥陀佛，贪心一消除，往生没问题。要记好，勿忘雪公老师之教导。

　　贪财物戒第二至此讲竟，下回讲‘不敬同法戒第三’。

　　四十一轻戒──不敬同法戒第三

　　若菩萨，见上座、有德、应敬、同法者，憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座；问讯、请法，悉不酬答，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’包含在家、出家凡受过菩萨戒之七众弟子。义如前说。‘见上座’，‘见’，见到，不论到长老上座处，或长老上座来。当面见到，都是‘见’。‘上座’，若以僧团之立场而论。比丘，出家人有上、中、下座之分别。此则总指在、出家佛弟子，蕅祖解释为‘先受戒者’戒指菩萨戒，即比我们先受菩萨戒者，不论在家出家皆称上座，此乃以在家居士立场而说。又须注意者，在家居士对出家众不论其受戒先后，都是僧宝，皆应恭敬。若对在家居士，只要先受戒者，就应尊敬，故不妨称为上座，此点若不分清，易与出家人混滥。

　　照戒法，以住持佛法之立场，当然要尊敬住持僧宝，故在家居士不可和出家人分高低。因出家人为住持僧宝，不论多年轻，刚受戒，而在家居士即使已受菩萨戒几十年，年纪老大，照样对很年轻、刚受戒的菩萨此丘要恭敬。诸位多是在家居士，对僧团中分上、中、下座之理，在此从略。

　　‘有德’，蕅祖解释为‘具持戒者’，即受菩萨戒后，如法受持菩萨戒者，皆称‘有德’。

　　‘应敬’，乃指上之‘上座、有德’皆是我们应当尊敬的。即对长辈、前辈皆应恭敬。

　　‘同法者’，‘同法’蕅祖解释为‘同持菩萨净戒’，即同样受过菩萨戒者。包括同辈受戒的同参道友及后受戒的后辈。‘应敬’二字连贯上下文，不但‘上座，有德’应恭敬，即‘同法’亦应恭敬。若如法恭敬上座、有德，又能恭敬同法，本是应当，今反而‘憍慢、嗔恨，不起恭敬，不让其座’，则违犯佛制。此段，古德解释‘憍慢’是对‘上座、有德’讲，见‘上座、有德’来，本应恭敬，却贡高我慢，无恭敬心，不起身，亦不让座，或不将好座位让给上辈，此乃对上辈起‘憍慢’心。而对‘同法’或‘后辈’不会起憍慢，是起‘嗔恨’。对‘上座、有德’生起憍慢，对同辈或后辈生起嗔恨。此解出自隋净影法师之‘地持论义记’。蕅益大师注解较简略，不妨参考义记。下文‘不起恭敬，不让其座’，是对‘上座，有德’讲，见上座来，坐者应起身，表示恭敬，若自己有较好座位，应让座给‘上座、有德’，或请‘上座’坐好座位，此则因憍慢心而‘不起恭敬，不让其座’。因戒律规定我们要尊敬长辈，故见长辈来则起身是表示恭敬，或让好座位给长辈也是表示恭敬。如果是同辈或后辈，不起身，不让座，也没关系。而礼貌上起身，或请坐，是应当的。现在是讲戒，戒有一定之理，此对‘上座、有德’言，要起身、恭敬、让座，若对同辈或后辈，不起身，不让座，也不违犯，只是习惯上，与人有自高、无礼之感觉，看来不习惯耳。

　　‘问讯、请法，悉不酬答’，此对同辈或后辈而说。因以同辈、尤其后辈之立场，来求见、问讯，或请说法开示，身为长辈却完全不表示、作答，则违犯戒。故‘问讯、请法’乃对同辈或后辈说。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，此为罪名，‘众多犯’即众多突吉罗罪——恶作。轻戒中又分重、轻，‘染污起’罪过较重，要向一位清净菩萨忏悔，才能清净。‘非染污起’罪过较轻，仅复自责，不必向人忏悔即可清净。如犯‘憍慢、嗔恨’，‘问讯、请法，悉不酬答’，则犯染污起，须向人忏悔才能清净。

　　若懒惰懈怠，若无记心，若忘误，犯非染污起。

　　若非憍慢，嗔恨，只因‘懒惰’——懒得如此做，或因‘懈怠’——不肯去做，或是糊里糊涂——‘无记’，乃三性中之无记性，即无善恶可记。憍慢、嗔恨属恶，今无憍慢、嗔恨，只是糊里糊涂不用心，没有照做耳，是为无记心。‘忘误’，‘忘’——忘掉，没想到此时该如何做，‘误’是一时无心之错误，并非有心对上座不敬，如此之违犯较轻，‘犯非染污起’，能自责、忏悔自己之违犯，后当如法，即可恢复清净。下之戒条，凡说到‘染污起’与‘非染污起’大致相同，‘染污起’为轻戒之重者，要向人忏悔才能清净，‘非染污起’即轻戒之轻者，只要自责即可清净。下皆仿此不再赘述。在家菩萨戒二十八轻之第五条‘见四众尊长不承礼拜’戒。‘若优婆塞、优婆夷受持戒已。若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪……’与地持菩萨戒本之‘不敬同法戒’相同，而二十八轻只列名，未详说内容。故在家菩萨戒之戒相，若无菩萨戒本经对照，则无法完全了解。其内容是说：在家菩萨见到出家‘比丘、比丘尼’即所谓有德、上座二‘先宿优婆塞、优婆夷’，即在家居士之前辈等，应起身承迎、礼拜、问讯。见到僧宝应顶礼。同伦或在家居士，亦要合掌问讯，表示恭敬，否则，则得失意罪。失意罪和染污起义同。若憍慢、嗔恨则犯染污起，若懒惰、懈怠则犯非染污起。此理须以菩萨戒本经为在家菩萨戒之注解，才能了解。

　　原则上，在家居士应尊敬礼拜僧宝，然习惯上见到长老大德、法师们，能顶礼处必须顶礼。若一般出家众，尤其优婆塞遇见年轻比丘尼众，为免生误会，以合掌问讯为妥。若见长老比丘尼，当然可以向其顶礼。何故说此？盖曾见比丘尼众不习惯受在家居士顶礼，于居士向其顶礼时，反而回拜之。如此在家居士本欲得福反而折福。为免发生此种情况，本人看法是一般见面，问讯为礼即可，若见长老大德，于可顶礼处则应顶礼，不方便处如车站，马路上等公共场合，则合掌问讯即可，否则徒然招来异样眼光，甚至妨碍交通，则得不偿失。以上将在家菩萨戒二十八轻之第五条，配合菩萨戒本经不敬同法戒第三之戒相，略作解释，以便受持。下明不犯。

　　不犯者：

　　若遇下面十种开缘，没有照上文做到，则属不犯。

　　（第一）若重病，

　　若犯严重之病，卧床不起，即使上座有德来，无法向其礼拜问讯或让座等，则是不犯。（感冒等小毛病不算）

　　（第二）若乱心，

　　乱心指患精神散乱毛病，心定不下来。即精神不正常。而依净影法师解释：乱心乃另有他事牵挂在心，如正办要紧公事，见长者来无法起坐欢迎，则是不犯。此指受当时环境牵挂而做不到，非不肯做。

　　（第三）若眠作觉想，

　　此唐译瑜伽菩萨戒本为‘若自睡眠，他作觉想’较易明白。

　　‘若自睡眠’是自己正睡眠时，不知长老、大德到来，而没去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　‘他作觉想’是长老，大德来，以为你（对方）没在睡，实际正在睡眠，而没去欢迎、礼拜，亦不违犯。

　　‘若眠作觉想’这情况可能不是躺在床上，或许坐著睡著了，而长老来，认为坐著应当是醒的。‘为何不欢迎他呢？’此自己睡著而来人以为未睡而引起误会，则不违犯。

　　问讯请法，悉不答者，是名不犯。

　　‘问讯请法’唐译瑜伽菩萨戒本作‘语言、谈论、庆慰请问’八字，‘问讯’易明白，‘请法’依字义为请说法、或请开示。唐译作‘语言、谈论’，则不一定是说法，或为一般谈话。‘庆慰’是庆贺吉祥好事、安慰失意、不吉。‘请问’即包含问讯、请法。故知唐译范围更广大、清楚。

　　若有以上三种情况，而同法者来问讯请法，皆未回答，是不违犯。此对个人而言。下对时处而言。

　　（第四）若上座说法，及决定论时；

　　‘决定论’唐译作‘宣说诸法，论义决择’，意即说法或谈论诸法，泱择法义等。可将唐译作为决定论之解释。戒文是说上座正在说法或正在开会，讨论问题，虽然见面，没有向之顶礼、问讯请法，则是不犯。

　　（第五）若自说法，若听法，若自决定论时；

　　前为上座说法。此是自己正在说法，若有长老来，怎能去欢迎他向他顶礼呢？若如此做，则说法必中断，会搅乱道场，此情况可不去欢迎、顶礼，则不违犯。

　　或正在听法，如大家正在听经，见长老来，就去欢迎、顶礼，则说法处亦会搅乱。故正在听经、听法时，即使长老来，不去欢迎、顶礼，也不犯。或自己正在做决定论时，如：正与人讲话、办事、开会讨论研究问题，此时手边的事尚未做好，而长老来，无法去欢迎、顶礼，亦不违犯。

　　（第六）若说法众中，若决定论众中，不礼不犯。

　　‘不礼不犯’承上第四、第五。‘若说法众中’自己处在大众说法、听法的时间中，有长老来，不便欢迎，亦不违犯。又自己在决定论众中，如参加大众开会，或参加大众讨论佛理，此时有长老来，不便欢迎礼拜，亦不违犯，故云‘不礼不犯’。

　　下明其他情况：

　　（第七）若护说者心；

　　此唐译瑜伽菩萨戒本作‘或有违犯说正法者，为欲将护说法者心’，有注解为以前自己对说法者有所违犯，此时若有长老来，自己去欢迎，则说法者见此情况，会不高兴。为保护说法者令生欢喜心，故不去欢迎长老大德，则不违犯。此句若依前文，说法者正在大会说法，自己也是听法者之一，而去欢迎长老，则会搅乱大众，有所不便，此和‘若上座说法，及决定论时’同理，应不必再解释，因大众共同听法时，为尊重、谛听，不便欢迎，应有知客师接待，不必惊动听法者。而言‘若护说者心’，按唐译说法，可能说法者是专对某人而说法。比如请某位法师专为自己讲某一道理，没有其他听众，此时正好有长老来，若是离开，讲者当然不高兴，在此情况下是为‘护说者心’。古时，单独请人为自己说法，是平常事。如玄奘大师到印度亲近戒贤论师。戒贤论师乃专为他一人说法。因此，‘若护说者心’，可能在此特殊情况下。而按唐译之说，是以前违犯过说法者，现在要维护其心，勿令不悦。如果是专为自己说法，不论是否违犯过他，都不应离开，都应护说者心，是理所当然！

　　（第八）若以方便令彼调伏，舍离不善，修习善法；

　　此对同辈或后辈而说。乃同辈或后辈来讲法，有不如法处，曾教过对方，然未接受或改过，若再来请法，即以权巧方便，不接受启请，使其能够调伏，改正过错。‘舍离不善’，即舍弃前非，改过自新而‘修习善法’。为使对方舍离不善，修习善法；为调伏对方故，当他前来问讯请法，悉不酬答，是不违犯。民国初年，持戒精严的弘一大师，他教导学生的方式即如此，若学生有犯戒做错，大师则不吃饭、不说话，待对方改正过错，大师才吃饭、讲话。但在当年，可以这么做，现在就行不通了，可能会饿死。因为今日之下已不讲究这些，改不改过是我的事情，不吃饿死是活该。故有些长老不用此法，有犯错不改者，则用喝斥，甚至打骂之教法。

　　（第九）若护僧制；

　　此对出家人讲。僧制即僧伽制度，中有一条，若僧伽中有人犯戒或违犯常住规矩，教其忏悔改过；在未改之前，不可与之说话、交往，等到改过恢复清净才可再交往。假使有人犯过未改，不向他顶礼、问讯请法，是不违犯。

　　（第十）若护多人意。

　　此是前来的人，是同法、同辈，或后辈，而其人声誉欠佳，一般人对他印象不好。若与此人来往、谈话，恐他人误会‘物以类聚’而生讥嫌，为维护众人之意，以免众人造业，而不向他问讯请法，亦不违犯。

　　在家菩萨戒二十八轻第五，只说明得失意罪之戒相，而无开缘，因此有人在马路上看到出家人硬要顶礼，可能是受到文字影响。或许未看过菩萨戒本经，今日研究本经，知道道理相通，才能将菩萨戒持得清净。而在家菩萨戒二十八轻第二十五：‘在五众前行戒’，是说在家居士不可走在出家人之前，戒文‘……道路若在比丘，沙弥前行。是优婆塞得失意罪。……’出门走路，有出家人同行，应让出家人在先，在家人居后。若在家人反而在前，则是不恭敬三宝，乃违犯二十八轻第二十五条戒，犯失意罪。此与尊敬同法，长老们相关，故合并观之。

　　以上戒讲竟。其中有几项文字上的问题须提出说明，就是‘非染污起’的问题，此‘不敬同法’戒︰若懒惰懈怠，犯非染污起。但在第一‘不供养三宝’戒︰若懒惰，若懈怠犯，是犯染污起。为何有此差别？是因在不供养三宝戒中，是对佛法借三宝，不是单对某人，即使僧宝，以住持僧宝之出家人来说，亦是对整个僧宝，不是单对一人，所以罪过较重。而不敬同法戒是单对一人，所以懒惰懈怠所犯罪过较轻。此即差别所在。

　　以前曾说过，佛制戒律、戒条，皆属事相，应按条文，一条一条分清，重的就是重罪，轻的就是轻罪，不犯就是不犯，要将重、轻、开缘的道理分清楚，才不致生错误，讲戒不能和讲经一般，可以自由心证，必定要有根据，所以对戒律的研究，犯相的重、轻、开、遮，要分清楚，才算对戒法真正明白，也才能将戒持好。

　　不敬同法戒第三，其宗旨在那？重点是要所有佛弟子，不论在家出家，彼此互相尊重，非常和合，戒律中有句话‘如水乳合’。佛弟子中，皆能彼此互相尊重，对长老、大德，都一律恭敬，对平辈之同参道友，互相切磋琢磨，彼此勉励爱护，对后辈则好好领导，使了解佛法，解行并重。后辈能尊敬长老，长老能爱护后辈，大家都非常和合融洽，如此则僧团，在家居士、护法，都能非常圆满而一心向道。大家应知，不论在家出家，都是佛弟子，就是一家人。一个家庭中，有长辈、同辈、后辈；在佛教的大家庭中，以我们做人的立场，站在自己的岗位上，应如何做，戒文中说得很清楚，大家若能如法持戒，则不愁佛法不兴。因此，研究戒文，不只看犯不犯而已，而是教我们如何做佛弟子，也就是教我们如何做人，怎样做一个真正的佛教徒。站在自己的立场，上下左右前后，都能一一如法，那真是天下太平！

　　大家都修念佛法门，将来要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。极乐世界是莲花化生，是诸上善人聚会一处。而今大家皆按第三条戒法去做，在自己立场，上下左右前后，皆能如法，对上能尊重，对下能领导，大家和合同住，现在即等于在极乐世界诸上善人聚会一处。现在就要造极乐世界上善聚会的好因，将来才能得生极乐世界上善聚会的好果，此对念佛者，有很大帮助，若不能如此做，就不算是佛弟子！

　　四十一轻戒──不应供戒第四

　　此戒全对出家菩萨而讲。在座多为在家菩萨，故略知其义即可。

　　若菩萨，檀越来请，若至自舍，若至寺内，若至余家，若施衣、食、种种众具，菩萨以嗔慢心，不受，不往，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　‘若菩萨’，在家菩萨不能接受供养，出家菩萨，不论比丘、此丘尼，都可接受供养，此戒说明在家施主，请出家菩萨，到其住处，或到寺中供养菩萨。

　　‘檀越’，檀是梵语檀那之简称，越是中文，檀那中译施主，即布施。因发心修布施功德，能超越贫穷海，故对施主，称为檀越，能由布施而超越贫穷之海。‘檀越来请’，在家学佛居士，欲供养出家人，即到出家人所住僧伽蓝中，请出家菩萨，接受其供养。请至何处？‘若至自舍’，‘若’为假定词，不一定。有些施主喜欢出家菩萨到其家中接受其供养，则请至家中接受其供养，则请至家中，‘若至寺内’寺指出家人所住寺庙，有些施主到寺庙中打斋供众、供养出家菩萨。‘若至余家’，余是其余，即除了施主自舍及寺庙外，到其他清净、可设供养之处，去供养出家菩萨。自舍、寺内，余家，是设斋供养之处，下文说明供物。‘若施衣、食、种种众具’，‘若施’二字贯下文，‘种种’即种类很多，或者布施衣服、饮食，‘种种众具’，或者布施种种众具。‘众具’，供养出家菩萨日常用品等等。平常讲供养，有四事供养，以四种事物供养出家人，即衣服、饮食、卧具、汤药。种种众具包含卧具、汤药，总之日常生活所需物品都包含在内。一般供养出家菩萨，大都先用食物，比如请去吃饭，佛制出家人本是托钵的，在家居士如果要请出家菩萨去供养，就不必出去托钵了，请到家里来，或把东西送到寺庙里或其他清净可设斋供养之处，而供养饮食时，同时带著日用品、衣服、三衣钵具都可供养，凡出家人，缺少者皆可供养，若有病，可以供养医等，差不多以饮食为主，其他物品可同时供养。‘菩萨以嗔慢心，不受，不往’，有在家居士请出家菩萨去供养，但是菩萨动了嗔恨心，或我慢心，‘不受’，不接受施主所送之物，‘不往’是请到施主家或他处接受其供养而不前往。‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，这是突吉罗罪。如果是嗔恨心、慢心、不接受施主供养，不受、不往。则犯众多犯，是犯染污起，此罪较重，要向一位清净的出家菩萨忏悔，才能恢复清净。

　　下面讲不犯，是开缘，有十一种：

　　不犯者：若病，

　　第一种是生病，出家菩萨有病不能接受人家供养，是不违犯。

　　若无力，

　　无力是没气力。无力的原因，是大病初愈，元气尚未恢复，故不接受供养，不违犯。

　　若狂，

　　狂，精神散乱，不正常，不接受供养，不违犯。

　　若远处，

　　出家菩萨或住在深山、远处，若应在家居士之供养要花很多时间，为了自己要修行，不浪费时间，如此不去，也不违犯。

　　若道路恐怖难，

　　虽然住处不远，但是到在家居士住处之途中，有恐怖、危难之事，如有土匪、强盗、猛兽等，会发生生命危险，则不接受供养亦不违犯。

　　若知不受令彼调伏，舍恶住善，

　　施主发心供养，或非真正发心、或附带其它条件，如此接受供养，徒增施主罪业，为调伏在家施主，不接受其供养，令其反省，舍弃附带条件之恶法，而安住善法，引发其真心，修学佛法。如此为调伏施主不如法处，令舍恶住善，不受供养，是不违犯。此从文字上不易明白。如今盛行选举，或见寺庙中出家众多，为拉选票，乃请住持或当家吃饭，接受供养，吃了人家的等于卖票给他，到时得投他的票，在此情况下，不接受供养，并不违犯。此例子本人常会遇到，一概不接受。此乃说明，布施者为其他目的有附带条件，不为修福而供养，可不接受。

　　若先受请，

　　请供养者多，先已接受别人启请，则后来者来请，不接受，亦不违犯。

　　若修善法不欲暂废，为欲得闻未曾有法，饶益之义，及决定论，

　　此第八条，内容有三段意思。

　　‘若修善法不欲暂废’，是说出家菩萨在此段时间，正专修一种法门，或正打七，或正修观等，为令所修善法能快成熟，得到三昧，不愿被打岔，使心散乱，影响修法成就，不接受供养，亦不违犯。

　　‘为欲得闻未曾有法，饶益之义’是说正在听说法，比如，此段时间请高僧讲经说法，所讲之法从未听闻，甚是微妙，若接受供养，则无法听闻微妙之法，不得丰饶之益。为得未曾闻法最殊胜之理，得丰饶之益，则不接受供养亦不违犯。‘及决定论’，或正在研究佛法，或正在办一件重要佛事，或正在开会等，因此不能接受供养亦不违犯。

　　以上第七、八两条，若不能接受供养，应跟施主说明原因，表示接受其诚意，以免发生误会。第六条则不能明说，应权巧方便说明，以免得罪人，惹出无谓之麻烦。

　　若知请者为欺恼故，

　　有时施主也会找出家菩萨之麻烦，或开玩笑，或瞧不起、或欺负、或故意恼乱，毫无诚心，而请出家菩萨吃饭供养，若知其情，则不接受亦不违犯。

　　此是戒律上之条文，真正懂佛法之居士，决不会如此，但在戒法上，必须有此规定，否则遇此情况，不接受又犯戒，接受了又增烦恼，故须订此条文。

　　若护多人嫌恨心故，

　　此明请供养之施主，可能不擅做人，众人对其印象不好而嫌恨之，若接受其供养，众人知之，误以为出家菩萨也和他同类，如此则影响僧伽名誉，为免讥嫌，不接受供养亦不违犯。

　　若护僧制，

　　僧即僧团，僧团共住有其规定、制度。为何不许接受供养？此有二因。一、在家菩萨有特殊情形，僧团中会举行‘学家羯摩’，此情况不接受供养是不违犯，此为护僧制。何谓‘学家羯摩’？乃因佛世，有一多财居士，发心供养三宝，后来闻法修行，证到初果须陀洹，而无‘我相’，对钱财不生执著，乃尽散家财悉数布施，使得家小没饭吃，引起一般人误会：‘出家人毫无慈悲心，尽接受供养，使他家小没饭吃’佛乃制定以后证初果者，家中无法供养，僧团部举行‘学家羯摩’，通知大众，不可再接受此家供养。在此情形不去接受供养是不违犯。而今在家居士要证初果，恐怕不易。二、僧团中依声闻戒律，不可接受别请，例如，寺中有住众五十人，若施主来请供养，须依常住规定，按顺序轮流接受供养，不可随便单独接受供养。那是别请，即施主特别只请一人，不按僧团所制次序接受供养。例如只请自己的师父，或高僧大德，而他未轮到僧次，若未得常住许可而接受供养，则犯‘受别请’之戒法，有此原因，为护僧制，不接受别请，亦不违犯。

　　此戒完全对出家菩萨讲，而在家居士若发心供养，能明白此理，在请供养时，若有以上情形，出家菩萨不接受供养，应生欢喜心。则彼此都有利益，此虽非在家人之戒法，听后亦有好处。‘不应供戒’至此讲竟。

　　关于供养之问题，在家菩萨戒二十八轻戒中，有三条与供养有关，亦说明之。二十八轻戒第九‘受用僧物戒’，即受用出家人所用之物。在‘不应供戒’中提到‘若至寺内’，在家人到寺庙设斋供养出家菩萨，难免用到出家人之物品，故须加以说明。戒文‘若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床坐，得失意罪。’招提僧，招提为梵文，中译四方，即四方僧。‘招提’可指寺庙。‘卧具’即床、坐位等。床供睡眠用，座如凳子之类。本来寺庙之物是出家人所用，在家人不能使用。因此，有人到寺庙中，不但不敢坐卧，甚至连茶水也不敢饮用，真是苦死了。要知将寺庙中僧团用品，变为己有，自己受用，那决对不可，则犯此戒，若将僧团之物带回家中，则犯偷盗。若到寺庙或暂坐、或喝茶、或休息。明知僧团之物，只是暂时供用，并无占为己有之意，则不违犯。

　　中国佛教出家众住寺之情况，与佛在世时，及现在南传佛教都不同，南传佛教之寺庙，并没准备客人用物（今则不知）。依戒律，佛世可能如此；而中国佛教寺庙，有出家人专用之寮房、用物，另有客堂、客厅，其中茶水用具齐全。另有客房、卧具等专用设备，所以在家居士，暂时借用，并不违犯，只要不用出家人用物即可。又须特别注意者，长老大德，尤其师长床座切不可坐，否则有罪过。所谓‘礼座’，即到师长住处而长老、师长不在，则向其座位顶礼，此乃真正礼坐。与向其本人礼拜，功德不殊。今人不懂以为必须对著师长礼拜，其实礼拜座位即是礼拜其人。二十八轻之第九，说明勿用出家人专用之物，专为客人准备者即可受用。今之习惯到寺庙供养金钱，而常住供养饮食，则可方便受用，勿因此戒，而不敢饮食、坐卧，则太拘束矣。

　　另有关饮食者二：

　　第二十六条‘借食不公分戒’戒文‘僧中付食、若偏为师选择美好，过分与者，得失意罪’在僧团中当行堂，于过堂时分饮食给出家人吃，叫‘僧中付食’，‘若偏为师’若偏为自己师父‘选择美好’在菜肴中选择最美好的，分给自己师父吃，或‘过分与者’过量给自己师父或某人，如此不公平之做法，则犯‘失意罪’。在家人发心到寺庙修福、当行堂，应依规定一律平等，若不公平则犯‘不公分戒’之戒法。若私有之物，则可供养师父。若师父、长老，因年老、牙齿损坏，或身体不好，则可选择柔软易食，彼能受用者与之，并不违犯。此为特殊情况，若大家都很健康，则应平等公分。另第十四条‘残食施四众’戒文：‘若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得失意罪。’残食，自己吃剩之残余饮食，以之供养出家比丘、比丘尼，乃至在家优婆塞、优婆夷，此甚不恭敬，则犯此戒。不论在家、出家，若是常来往之同参道友彼来时，正值我们要开饭或刚开饭，因彼此很熟，怕耽误用饭时间，则不必再准备，可请他一起用饭。因二十八轻戒中之三条，与‘不应供戒’有连带关系，故在此提出说明，使在家居士明白所受戒法。

　　四十一轻戒──不受施戒第五

　　此亦偏重出家戒法。上文是请出家菩萨去供养，此是在家居士以金银七宝等供养出家菩萨。

　　若菩萨，有檀越以金、银、真珠、摩尼、琉璃，种种宝物，奉施菩萨；

　　若有在家施主，以金、银、真珠、摩尼、（中译如意珠）琉璃，或其他种种宝物（如钻石等）来‘奉施菩萨’，即布施、供养受过菩萨戒者，此较注重出家菩萨，而在家菩萨不为己用，为救济众生等慈善事业，也可接受，是为众生而受。

　　菩萨以嗔、慢心，违逆不受，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　施主以宝物供养时，菩萨以嗔恨心或贡高我慢心。‘违逆不受’，逆即不顺，不随顺，违逆施主供养心意而不接受，如此‘是名为犯众多犯，是犯染起’。此罪较重，须向一个人忏悔才能清净，此犯染污起。

　　舍众生故。

　　此明犯染污起之因。因众生肯发心供养、布施，应接受之，以成就其功德，令生欢喜心；若不接受，甚至发嗔慢心，则犯舍离众生，最大之过患。菩萨重在摄受众生、爱护众生，使众生之功德、道业能进步。而今众生供养菩萨，菩萨不接受，则舍离众生，使之不敢亲近，此过失较大，故犯染污起。

　　上文因嗔慢心不接受供养，而犯染污起。下文：

　　若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　若非嗔慢心，乃是懒得接受、懈怠，不肯发心接受，此亦‘犯非染污起’，罪较轻，自己责备自己即可清净。下言不犯，有八种：

　　不犯者：若狂，

　　狂，即精神有毛病，上已言之。

　　若知受已必生贪著，

　　若自知接受金银宝物，会起贪心、爱著之心，则对道业有很大妨碍。唯恐生贪爱心而不敢接受供养，是不违犯。金银财宝摆在眼前，谁不起贪？此事端看自己。凡夫易利令智昏，见利忘义，故为怕自己增长贪爱心，不接受是不违犯。

　　若知受已施主生悔，

　　若施主一时生欢喜心，而将高贵之物供养菩萨，事后或许寝食难安而后悔不已，若知此情况，不接受是不违犯。

　　若知受已施主生惑，

　　惑，疑惑，若知道接受供养后，施主会生疑惑，则不接受亦不违犯。何种疑惑：如果生起自己供养此高贵之物是否有功德？若使受者生起贪心，岂不毫无功德？若布施后对方不会使用此高贵之物，岂不可惜等，生种种怀疑，此种布施毫无意义。

　　若知受已施主贫恼，

　　若知施主以高贵之物布施，接受后，其将贫穷，而生出烦恼，则不接受亦不违犯。

　　若知是物是三宝许，

　　‘三宝许’，即事先许愿要供养三宝。若知施主之金银宝物，事先已许供养三宝，菩萨到来而供养之，则不接受并不违犯。

　　若知是物是劫盗得，

　　若知宝物是偷抢而得，以之供养菩萨，则不接受并不违犯。

　　若知受已多得苦恼，所谓杀、缚、谪、罚，夺财，呵责。

　　若知接受金银宝物会得诸苦恼、生诸问题，如有生命危险、被缚、或被谪降，或受法律处罚，或遭抢夺财宝，或受呵责等情形发生，则不接受并不违犯。

　　此八开缘中，除第一外，余皆有一‘知’字，意即若不知情，纵然接受亦不违犯，若知情而不接受，是不违犯，重在‘知’字。再分别出家与在家情形，出家人如依声闻戒律，比丘、比丘尼，不可手持金银七宝，甚至沙弥戒第十亦云不可手持金银等物，依此说则根本不可接受。而在此是以菩萨之立场，菩萨专为利益众生，若所得之物，于众生有益，则可接受。然此与声闻戒律冲突，故出家菩萨以菩萨立场，可以方便接受，然必须接受后不为己用，专为做佛事、救济慈善等种种功德事业，方可接受。而在开缘中，除第一外，都很可能发生，尤其是‘若知受已必生贪著’，众皆知管宁与华歆之故事，华歆掘地挖到黄金，赶快拾起观看，若非管宁在旁，必定占为己有。自省是管宁或华歆之类？若为管宁，可以接受。在家居士本不可接受供养，若为办佛事，做慈善、救济，或三宝功德事业等。总之，不为己用，方可接受。而高贵财宝，如发心布施、供养，亦不能公开，因财不露白，否则会发生开缘第八条所说之危险，而引发烦恼，则不划算。以上‘不受施戒’第五讲竟。

　　四十一轻戒──不施法戒第六

　　若菩萨，众生往至其所，欲得闻法，若菩萨，嗔恨悭嫉，不为说法者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　不施法，是自己懂得佛法，有人求法，而不肯布施，则犯此戒。

　　若受菩萨戒，且懂得佛法者，‘众生往至其所’有众生来到其处所，‘欲得闻法’。众生到菩萨处，不为其他，是为求法，希望听闻佛法。菩萨遇此机缘，应发心布施佛法，‘若菩萨，嗔恨悭嫉，不为说法者’，若此菩萨嗔恨心重，见有求法，不但不欢喜，反生嗔恨心，甚至悭吝嫉妒，而不为之说法。

　　关于‘嗔恨悭嫉’及‘所求之法’，据地持论义记解释：求法有二：一是求说法，一是求经典。为此嗔恨悭嫉乃具二义，‘嗔恨’之因是不愿说法给对方听，且嗔恨心越来越重，使人见之害怕。何以动‘嗔恨一心？可能是求法者礼貌欠周，引起说法者不悦而动嗔恨心，以至不为之说法。何以‘嫉妒’？亦可能是拥有经典，而对方来求，恐怕对方学成胜过自己，所以悭吝嫉妒，不愿送经典给对方。

　　古时印刷术不发达──经典大多用手传抄，非常难得，若有刚写好之经典，甚为宝贵，对方来求不轻易送人，且怕将来别人胜过自己，因而悭吝嫉妒，亦有可能，因为凡夫心，多半具嫉妒心，怕人超过自己，而不愿布施乃是常情。如此‘是名为犯众多犯，是犯染污起。’动嗔恨心或悭吝嫉妒而不肯布施，都犯众多突吉罗罪。是轻垢罪中较重者，须向一位清净菩萨忏悔才能清净，所以是犯‘染污起’。

　　若懒惰懈怠，犯非染污起。

　　若因懒惰心，懈怠心而不肯发心说法，并非动嗔悭嫉心，则‘犯非染污起’，自己责备自己就可恢复清净。同属轻戒，而分重轻，其分别在于动嗔恨悭嫉心，则犯较重，非嗔恨心等，只是懒惰懈怠，则犯较轻，菩萨戒，较注重心地上之分别犯不犯。有无嗔恨悭嫉，是内心之事，全凭良心判断，由心地上分辨重轻。若有所违犯，是否可以避重就轻？自己明明犯了嗔恨悭嫉心，而不承认，只说懒惰懈怠而已，这样避重就轻，其罪更重，不会消灭。

　　此戒通于在家出家菩萨，凡受菩萨戒者，皆需遵守，在家菩萨亦有懂很多佛法者，人家来求，随己所知，应说给对方听，不过要知之为知之，不知为不知，若强不知以为知，则违背因果，将来罪过更大，古有说错一字，而堕五百世野孤身。切须谨慎！

　　此戒与前之重戒第二条悭惜财法戒，有相似之处，须加分别。此有三种说法，第一、前面重戒是财法同时悭惜不布施，故犯重戒，失掉戒体。此只说对法之悭惜，财法分开，故判为轻戒。第二，根据梵网经菩萨戒，不但悭惜财法而已，且加毁谤、骂辱对方，故经云：‘非但不施，反更骂辱’。如此，则更严重。而此戒只因嗔恨不布施，故犯轻戒。第三、约心地之烦恼分上、中、下三品，而判罪之重轻。若为心地之上品（最严重）烦恼所犯之戒则属前文之四种波罗夷法，会失戒体；此就中下品烦恼而说，所犯不施财。法之罪，属轻戒。此和前文重戒之分别，因较复杂，故须细心，才能分辨清楚。

　　不犯者：若外道求短，

　　外道，即佛教以外之宗教。其他宗教若来求法，是欲在说法中寻短处、找麻烦，并非诚心求佛法，则不施法给外道，是不违犯。

　　‘外道’：外对内而言，同样是学佛，对佛法本身言是内道，佛法以外之宗教──即佛法以外之道门，吾人称之为外道，乃分别是否为佛教徒耳，并无辱骂之意，慎勿误会。‘内外’亦本行、外行之分，如学佛、佛法为吾本行，佛法以外即非本行，故云外道，乃内外之别耳。又佛是心内求法，他教不懂心法，往往心外求法，故称外道，亦有此义。

　　以上略分辨何为外道。并非外道求法全都不应，此句主要在‘求短’二字，若有意求短，不利佛法，可不布施法。若外道宗教家诚心求法，仍应布施佛法。

　　若重病，

　　菩萨有病，且很严重，有人求法而不说，是不违犯。

　　若狂，

　　狂，此约双方：若菩萨本身当时精神不安定、不正常，不说法并不违犯；另一情况是来请法者，为狂乱心者，不说法，亦不违犯。

　　若知不说令彼调伏，

　　为调伏请法者，不为之说法，是不违犯。此乃师生之间常有之情，如亲近某高僧大德，平时不用心听，忘了再来请求，一再发生此事，则不应之，使知请法非轻易，而用心听法，才能得益。故为调伏，不为说法，是不违犯。此可类推其他。此‘知’字甚要，须真知，不能假知。

　　若所修善法未善通利，

　　若自己正修一法门，且所修法未到成就之时，或期限未满，不便为人说法。如修行中禁语，为专修一法，不为说法，亦不违犯。另外，对方所请之法，自己还未研究彻底，尚未通达明了，则不为说法，亦不违犯。

　　若知前人不能敬顺，威仪不整，

　　此指来请法者，威仪不如法。若知来请法者，非真正起恭敬心，顺从所说佛法修学，或请法时，威仪不整齐。依戒律。若讲法者在低坐位，听法者在高坐位，此即威仪不整，为尊重法故，不能为其说法。或有听法者，不知端坐恭敬，甚至全无威仪，例如摇晃双腿心不在焉，或听法者卧床，说法者坐著，此亦不可。或晚上聚会，卧床讨论佛法，说听皆卧床上，此太不恭敬佛法，故卧床绝对不可说法。或有听法者手拿兵器、武器，则不可为其说法，总之，听法必须端坐恭敬，中规中矩。另外，请问佛法者，亦须懂得请法规矩。有人手拿经本即问：此字你念什么字啊？或问：你对此某义的看法怎样？如此问法，不合法也。受问者，可以不必为说。故请法必须‘敬顺’，须有恭敬，且又顺从佛法来修学。凡请法，必定要‘请问’，请其指教、开示。

　　若彼钝根，闻深妙法生怖畏心，

　　若请法者所问为深妙佛法，譬如‘烦恼即菩提’、‘生死即涅槃’等高深佛理，而其人根器甚钝，若为其讲解，不但不能理解，反而生起恐怖畏惧之心，遇此情形可不为其说高深佛法，而不妨为其说浅显佛法。

　　若知闻已增长邪见，

　　有一部分人，喜欢听空理，讲般若、讲性空。空，在佛法中是很深之道理，彼等听后，会增长邪见，变成恶取空，若如此，则不可对其讲空理。此句亦重在‘知’字，知道对方听后会增长邪见，才可不对他说，若不知则不能如此做，故‘知’是要能观机、观察众生之根机，此非普通凡夫所能做到。

　　若知闻已毁呰退没，

　　若知对方听过其所问之佛法后，会用言语毁谤，甚至退失善根；何以会有此情况？如其等问修多久才能成佛？若依经论对其明言要三大阿僧祇劫，三祇修福慧、百劫种相好，然后才能坐菩提树下成佛，要经历长久时间，具足六度万行、功德福慧都修圆满，才能成佛。对方听后不但不信，甚且毁谤，说那有此事？宗门说‘直指人心，见性成佛’，当下就成佛了，为何还要无数劫！这简直是瞎说等等，生起毁谤之心，甚至退失善根，若知此情，可以不对其说法。此亦重在‘知’字，故要真知。

　　若彼闻已向恶人说。

　　若知此人来请法，听后会将所听之法转向恶人宣说，恶人即反过来毁谤佛法而造业，若有此情形，可不对其说法。此句应当亦有一‘知’字。为何不可以向恶人说？此须看是那种恶人，若其习性只喜造恶业，没有宗教信仰，对他说法，他不会毁谤，则说亦无妨。若此恶人，可能信仰他教，将其听过之法讲给其他宗教家听，彼等可能从所听之法中找到佛法之短处，而来破坏佛教，是将此情形称为恶人，并非凡是恶人都不可为其转说佛法，须看情形，若恶人听后会种善根、有好处，则说亦无妨，若说了，对方会破坏佛教，造罪业就不行。

　　十种开缘已说完，说法甚为不易，如对佛法没有真正彻底明白，说起来就很难契机。最好是大开圆解，对整个佛法都了解，说时都能照顾得很周到，不会发生问题。但是要做到大开圆解之境界很不容易，故初学凡夫，懂得一句说一句，懂得两句说两句，不懂得就老实告诉对方自己还不懂，不能讲给他听，真对不起。绝对不可不懂装懂，则瞎人慧眼，罪过甚大。说法不易，须特别小心。

　　本人平常都抱持一种主张，说法一定要有根据，绝对不说无根据之言，有时难免口语之误，一旦发现，则要更正，不可怕难为情，因为说后对方则信以为然，若不修正，大家就跟著永远错下去。或许听者会去找经典证明，能如此做者很少，因为跟著错，这情形很会伤害到后来的一切法施，所以若发现错误，要随时修正才好。此戒至此讲竟。

　　四十一轻戒──不教悔罪戒第七

　　知道有人犯罪造恶业，而不教其忏悔，消除恶业，则犯此戒。

　　若菩萨，于凶恶犯戒众生，以嗔恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此戒通于在家、出家。‘于凶恶犯戒众生’，不度他是犯戒。凶恶、犯戒。应是二事。凶恶，是一般很凶很坏之人；犯戒，指学佛受戒后之七众弟子，中有烦恼障特重。不能如法持戒者。故于‘凶恶犯戒众生’，应为凶恶众生与犯戒众生两类。遇此二种人，不但不度之。且以‘嗔恨心，若自舍’。动嗔恨心而舍离之，‘若遮他令舍’，遮乃遮止，发现有菩萨心要度他，却遮止，阻止其度化。‘不教化者’，自己不教化，别人发心教化，竟阻止之，如此则‘犯众多犯’，犯突吉罗罪，‘是犯染污起’。这是以嗔恨心而犯染污起。

　　若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。

　　若非填恨心舍凶恶犯戒众生，只因懒惰懈怠，而不度化；或他人正教化时，自己忽然忘失。于无意中阻止其教化，此乃不该阻止而阻止之，并无嗔恨心。则‘犯非染污起’，罪过较轻。

　　何以故？

　　此乃疑问词，为何不度凶恶犯戒众生则犯戒呢？

　　菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。

　　菩萨平等度化一切众生，于一切众生中，善人固须度化，而彼等既晓修善，则不至作恶；然恶人所作恶，将来必定堕落，故对恶人更须生起大慈悲心，比对善人之慈悲心更要殊胜。比如父母生有五子，当然平等爱护，其中一位得重病者，父母当然特别爱护生病之儿。盖若不特别照顾，则有生命危险。此父母比喻菩萨，儿子比喻众生，生病之子比喻凶恶犯戒众生，因业相烦恼病最重，不先度之则会丧失法身慧命。将来堕落，问题更严重。故对凶恶犯戒之人，更要先行度他，不可舍离，方是菩萨道。

　　不犯者：若狂；

　　狂，亦约双方，一为菩萨本身精神有毛病，不能教化，不违犯；一为凶恶犯戒众生精神有毛病，度化之亦无法接受，故不度亦不违犯。

　　若知不说令彼调伏，如前说，

　　若知凶恶或犯戒众生，不待度化、教化，自有因缘令他改恶向善。则不度化亦不违犯。

　　若护他心，

　　他指其他众生，若教化凶恶、犯戒者，则他人误会菩萨同流合污，因而造口业、生讥嫌。故为护持其他大众道心，不使造口业，不度化亦不违犯。

　　若护僧制。

　　此对出家人言。僧团中有一定之制度，出家人若犯戒，必须忏悔，为其作忏悔羯摩，之后仍不悔改，僧团规定不许接近其人，须待其忏悔改过，方可接近之。故为护僧团制度，而不度他是不违犯。

　　欲度凶恶、犯戒者，甚为不易。若无相当定力及高深智慧，则办不到。以彼此都在苦海中漂流，不在岸上，度他力量自是不足。故须自己如法。持戒清净。才有力量感化凶恶犯戒众生，此即身教胜于言教。

　　附带说明二十八轻戒之第六条，‘见四众毁戒心生憍慢戒’。其内容与‘不教悔罪戒第七’意义相近。戒文：‘若优婆塞受持戒己，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢。言：“我胜彼，彼不如我”，是优婆塞得失意罪。’此约憍慢心而制戒。说明比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，将所受戒法毁破。吾人知道后，在心中，甚至口说我胜过他，他不如我，他犯戒，我没犯，我持戒清净。若生此憍慢心，亦犯失意罪，与染污犯相同。此与‘不教悔罪戒’之不同是‘不教悔罪戒’中。包括凶恶犯戒，范围较大，而在家菩萨戒只就四众犯戒而说，范围较小；菩萨戒本经是约嗔恨心。不肯度他、教化他而犯戒。在家菩萨戒是说动憍慢心，有以己胜他、持戒清净等念头。两者范围不同、所起烦恼不同。

　　今值末法时代，说句老实话：不论出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，其所受戒，要做到持戒究竟清净，甚不容易。尤其出家人之戒法，非常微细、繁多。所谓三千威仪，八万细行，稍不小心，即易违犯，谁敢说持戒清净呢？我等应发忏悔心，随分随力，尊重佛所制戒，在能力所及之范围应好好受持，以此态度来学戒、持戒。若见他人有不如法，违犯之处。应当反省，检点自己。有则改之，无则加勉，勿生憍慢心。说到度他，自犹未度，遑论度他？菩萨阶位很多。从初发心之凡夫，经十信、十住、十行、十回向、十地，乃至等觉。都是菩萨，凡是菩萨，皆须受持菩萨戒。故菩萨戒本经所说之戒法。范围很广大。包含三贤十圣所修。皆在此戒本中，故‘不教悔罪戒第七’所说者，非吾等凡夫所能办到。自己持戒若末清净，要教化凶恶犯戒者，则不易做到，不过十住以上之菩萨做得到。吾等既然受了菩萨戒。已发大愿，要尽力量慢慢去学习，能做多少算多少。

　　此说明教化凶恶、犯戒众生，以后还讲到有众生应以神通教化而不用之，亦犯戒。此更非吾等所能做到。戒波罗蜜，须至佛地才圆满，初学凡夫怎能完全做到？但我们要发愿学习，因此。我们更要深信、切愿、一心念佛，求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，得不退转。即可到十方世界去度化众生。那时神通变化，随缘度众，即使再凶恶、再多犯戒之人。都有办法教化。我们知道在娑婆世界，戒度不易修圆满，更要赶快发心努力精进念佛，不忘自己所修念佛法门，才能修得戒波罗蜜究竟清净。

　　四十一轻戒──不同声闻戒第八

　　此有二意：一者，护众生戒，应须同学，不同则犯。二者，少方便戒，不应同学，同学则犯。

　　若菩萨，于如来波罗提木叉中，毗尼建立遮罪，护众生故，令不信者信，信者增广，同声闻学。

　　此指菩萨比丘。既为出家人，便应同出家法也。

　　何以故？声闻者，乃至（不过）自（己）度（脱生死耳），乃至（亦须）不离护他，令不信者信，信者增广（而）学（诸比丘）戒。何况菩萨（自利利他之）第一义度，（岂可反不学此比丘戒耶？）

　　以上是以声闻同学。以下是不与声闻同学。

　　又复遮罪（中，有）住少利少作少方便，世尊（单）为声闻（人）建立者，菩萨（虽为比丘，亦）不同学此戒。何以故？声闻（人，专为）自度（而）舍他，（所以）应住少利少作少方便，非（可谓）菩萨自度度他，（亦）应住少利少作少方便（也）。

　　此明不与声闻同学所以。以下列出不共学戒：

　　菩萨为众生故，（当）从非亲里婆罗门、居士所，求百千衣，（是为一。）及（彼居士等）自恣与（衣，但）当观施主堪与不堪，（不拘多少，堪则）随施应受，（是为二。）如衣、，钵亦如是，（是为三。）加衣钵，如是、自乞缕，令非亲里织师织，（亦如是，是为四。）为众生故，应畜积憍奢耶（此翻虫衣，即是蚕绵）卧具、坐具，乃至百千，（但许为众生畜，不许自用。是为五。）乃至金银百千，（为众生故，）亦应受之。（是为六。）如是等，住少利少作少方便（之）声闻遮罪，菩萨（比丘）不共（声闻）学。

　　以上是列出菩萨比丘不共声闻比丘学的‘少利少作少方便’之六条戒。此下结犯。

　　（既已）住菩萨律仪戒，（便应）为诸众生，（不住少利少作少方便）。若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。

　　这一条戒，是出家菩萨戒。因听众多是在家居士，所以不便详说。只依‘笺要’，添字消文而已。

　　四十一轻戒──住邪命戒第九

　　若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因（自己向所得）利（养，复向人说，以动人心，而）求（再得其）利（养。若如是）住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起。

　　这亦是出家菩萨戒，兹从略。

　　四十一轻戒──掉戏戒第十

　　若菩萨，掉动，心不乐静，高声嬉戏，令他喜乐。作是因缘，是名为犯众多犯，是犯染污起。若忘误，犯非染污起。

　　此含在家、出家菩萨，皆须同持此戒。‘掉动’，掉乃掉举，动是浮动，‘心不乐静’是说明掉动的情形。所谓掉动，即是心静不下来，不好静，故‘高声嬉戏’，讲话声音很大，说笑话，像演戏一样，而‘令他喜乐’，使他人见自己之动作而欢喜快乐。此即一般之好说话、讲笑话、或手舞足蹈等方式，使人觉得欢乐的行为。‘作是因缘’，心静不下，不乐静，是亲因；高声嬉戏、令他喜乐，影响别人心静不下，浮动放逸，是助缘。有此情形，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’。有意去作，是犯染污起。若在未受菩萨戒前，即有掉动之习惯，受戒之后，一时忘记不该如此而至掉动，则犯非染污起，因非故意，是忘误而犯过失，故罪过较轻。

　　一般人若非好静、好修禅定者，其心常静不下。因好动，一旦有机会，就说说笑笑、或表演造作，使人欢乐，养成习惯则不易改过。如果学佛，受菩萨戒，则应随时检点。

　　下明不犯之开缘有五：

　　不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。

　　第一是‘为断彼故’，彼指掉动散乱。为断除掉动散乱之恶作。‘起欲方便’，经常生起想要断除掉动嬉戏之病，而作种种方便，然一时断不掉。‘如前说’是指前文第九条之‘若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起’，将‘烦恼增上，更数数起’两句，用‘如前说’简略之。即是心想要断除掉动嬉戏等，但因烦恼很强，时时生起，‘更数数起’即频频生起掉动之习惯，一时断不了，偶然起现行，亦不违犯。

　　又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；

　　第二是‘他起嫌恨’，‘他’指众生，如有众生对我们起嫌恨心、印象不好，如果在他面前表现很严肃、端庄、规矩之禅相，对方则认为我们对他冷漠、不欢迎，如此便加深对方嫌恨之心。因此，为止息众生的嫌恨心，而生起方便，说说笑笑，使众生生欢喜心，如此则不违犯。

　　若他愁忧，欲令息故；

　　‘他’亦指众生。第三若有人遇到不如意事，遭逆境生烦恼，因而忧愁痛苦，如果对他说说笑笑，使生欢喜心，除去他的忧愁，如此则不违犯。

　　若他性好戏，为摄彼故，欲断彼故，为将护故；

　　第四，若菩萨遇到习性喜欢说笑的众生，常有种种动作，表现他的快乐，对此等人，也不可用严肃的禅相对待，因为他会害怕，不敢亲近，以为学佛要如此，他作不到，因而不敢学佛。为了度他─‘为摄彼故’，摄即摄受，彼指众生，为了摄受此种好戏之人，也得和他说说笑笑，慢慢接近他；‘欲断彼故’，接近他，不是与他同流，而是找机会断除他好戏之习惯，因此缘故，可以方便；‘为将护故’，护是护持，仍指好戏之人，为护持他学佛的心，所以亦和他说说笑笑，先护其心，使不生反感，而生欢喜心。以亲近菩萨，若如此存心亦不违犯。

　　维摩经：‘先以欲勾牵，后令入佛智’，对此开缘，是很好之注解。先和他有相同的表现，‘先以欲勾牵’，使愿亲近菩萨，再慢慢使趣向佛法，‘后令入佛智’，此为菩萨度众生的一种方便。

　　若他疑菩萨嫌恨违背，和颜戏笑，现心净故。

　　若有人对菩萨生怀疑，以为菩萨对他有嫌恨心，与他相违背。菩萨为消除他的怀疑，而表现‘和颜戏笑’，即是以慈和的笑容和他说笑，使他生欢喜心。‘现心净故’，现出菩萨的心是清净的，对他是没有嫌恨的心，以消除他的疑心。为此之故，而有喜乐掉动之动作，也不违犯。

　　以上开缘中，第二有‘嫌恨’二字，第五亦有，此中不同处，乃第二是众生对菩萨真有所嫌恨。而第五是他人对菩萨生起疑心，以为菩萨对他有所嫌恨，事实上是没有的。两者正好相反，这是不同处，须分清楚。五个开缘当中，第一是为去除自己烦恼，用心对治而一时对治不了，故不犯；第二至第五是为度众生，此即随顺众生─普贤菩萨十大愿王之随顺众生。菩萨自己无此掉动情形，然为度众生，而现此方便，以接引众生，故后四个开缘，完全是为众生而开的。此条戒所说的，我们一般凡夫很容易犯到，我们遇到熟人，习惯上总会和他说说笑笑，说些轻松的话，如果不使心太散乱成为放逸，就没有多大问题。我们学佛，也不可学成木头的样子，一举一动太过呆板，而装模作样更是不必。必得听其自然，不要勉强，只要不使心意散乱，太过掉动即可。不要装出特殊模样，使一般人以为学佛，简直像个木头人，而害怕不敢学佛。所以，这点要清楚，不要特别装出禅相来，只要不过于散乱，太放逸，听其自然即可。第十条至此讲竟。

　　四十一轻戒──倒说菩萨法戒第十一

　　对菩萨法颠倒说，即犯此戒。

　　若菩萨，作如是见，如是说，言：‘菩萨不应乐涅槃，应背涅槃；不应怖畏烦恼，不应一向厌离。何以故？菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。’作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此条戒，若不懂佛法教义者，则不会违犯。而对声闻、菩萨法懂得不彻底，致生颠倒见者，才会有此说法。

　　‘菩萨’含在家、出家。‘作如是见’，如是指下文其心里所生之见解，即指其见解思想之偏差。‘如是说’，如是亦指下文，不但心想，且又说出。‘言’是所说下文之邪见。‘菩萨不应乐涅槃，应背涅槃’，是说菩萨不应如声闻人喜欢证阿罗汉果，证偏真涅槃，自了生死，目的即达到：菩萨欲度众生，则不应爱乐涅槃，须和涅槃相违背。‘不应布畏烦恼，不应一向厌离’，声闻人为了生死，而害怕见思惑等烦恼之束缚，故能知苦、断集、慕灭、修道，以求速证涅槃。此须断烦恼，今菩萨为度众生，不必爱乐涅槃，甚至违背涅槃，盖彼既不求证涅槃，即不应怖畏烦恼，要在三界内、烦恼毒中度众生。既不怖畏烦恼，亦不速求解脱，则不必‘一向厌离’此世间、身体、烦恼。故云菩萨不应一向厌离，亦不应怖畏烦恼。

　　‘何以故’，为何菩萨不应怖畏烦恼，不应一向厌离，亦不应爱乐涅槃，甚至要背涅槃？因为‘菩萨应于三阿僧祇劫，久受生死求大菩提’，经云：‘欲成佛，须历三祇修福慧。’阿僧祇即是无数，历三大无数劫之长时，修自利利他之六度万行，求福慧二严，故于三大无数劫中，久受轮回生死，做度化众生之事业，以‘求大菩提’，即求成佛。彼云菩萨应如此，故不必速求厌离世间，速断烦恼，亦不必求速证涅槃。

　　此段即明菩萨‘作如是见，如是说’是为颠倒说法。‘作如是说者，是名为犯众多犯，是犯染污起’，‘如是’是指上文所说。若菩萨颠倒说菩萨道，则犯‘众多犯’、‘染污起’之罪过。

　　何以故？

　　下文解释为何如此说，即犯染污起之罪过。

　　声闻深乐涅槃畏厌烦恼，百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。

　　因为声闻虽深深爱乐涅槃，怖畏烦恼求速断除，亦厌离此世间，欲速超三界；然与菩萨相比，则不及菩萨之百千万倍，由此可知菩萨绝非不求涅槃、不断烦恼，不一向厌离。

　　下文解释菩萨爱乐涅槃、厌畏烦恼，较声闻超过百千万倍之情形：

　　谓诸声闻但为自利，

　　‘谓’是以下文解释上文。所谓声闻人，有初果、二果、三果、四果阿罗汉等阶位。这些声闻人‘但为自利’，只求自己断烦恼证涅槃，不愿度众生。

　　菩萨不尔，

　　菩萨不如此。

　　普为众生，

　　菩萨自度度他、自利利他，普遍度化一切众生。

　　彼习不染污心，胜阿罗汉；成就有漏，离诸烦恼。

　　‘彼’指菩萨。菩萨修习不染污心，使心地不被烦恼所污染，是为‘不染污心’，胜过阿罗汉甚多，故前文言‘百千万倍’。因菩萨在世间要度化众生，要‘成就有漏’，漏比喻烦恼，如茶杯有洞，则装不住茶水，是为有漏。（有漏喻众生有烦恼，无漏喻烦恼去除。）众生有烦恼，则流漏三界、轮回生死。菩萨度化众生，其成就不染污心超过阿罗汉，在世间有漏烦恼法中，要‘离诸烦恼’，离一切烦恼，此乃为难。这四句较难了解，蕅益大师笺注：“‘彼习不染污心胜阿罗汉’谓声闻阿罗汉所习不染污心，乃是成就无漏，离诸烦恼。譬如水中莲花，是不为难。今菩萨所习不染污心，以普为众生故。须要成就有漏，而仍离诸烦恼。譬如火中莲花，是最为难也。设非百千万倍深乐涅槃，畏厌烦恼，何能涉有漏而不起烦恼过患耶？倘不畏厌烦恼，则是以染污心受生死果，不久必当迷失大菩提道，其为倒说矣。”再举一例以明：若声闻人和菩萨人皆在烦恼之苦海中漂流，未得出离，声闻人只须想法游到岸上，即解决问题，而菩萨则须在苦海中学会游泳以求自救，再进一步学习救人之法，将沉沦苦海之众生一一救起，此功夫则较声闻人高千万倍矣。由此可明白：菩萨爱乐涅槃，深畏烦恼、厌离苦海之痛苦，而欲自利利他，得到解脱；比声闻之深乐涅槃、畏厌烦恼，一向厌离，胜过百千万倍。依上文，菩萨作如是见，如是说，即犯颠倒说菩萨法之罪过，而看此文，似与菩萨道差不多，究竟错在何处？我们必须进一步研究。主要在勿误以为菩帷于三界内度众生，自己即可不必断烦恼。若如此，则菩萨尚且无法自救，遑论救度众生？故文中‘菩萨不乐涅槃’，毛病出在‘不应’二字，‘应背涅槃’错在‘应背’二字。怎可背涅槃？背涅槃即是大错误。‘不应怖畏烦恼’，有时大乘甚深教典亦有此说。当然以菩萨立场而言，是不用怕烦恼。而此所谓‘不应怖畏烦恼’，并非口说即可，要在烦恼将起时，能否控制不起现行，能否转烦恼而不为烦恼所转，能否对治烦恼，此方为真功夫。今依修行断惑之情形说明：声闻人全为自己，一步步先伏后断──先压伏住烦恼，使不起现行，然后断除之。彼专为自度，不顾他人，较易做到。而菩萨福慧双修，于修行中，只要伏住烦恼，使种子不起现行，或精进自修，或随缘度众，皆无妨碍。比较声闻人专为自己，边伏边断，要难上千万亿倍！故蕅祖喻之为‘火中莲花’实有过之而无不及。

　　由上可知，菩萨之伟大在于只伏惑而不断惑，即能做菩萨道之事业。吾等学菩萨道须先学伏惑，能压伏烦恼种子，使不起现行，有此功夫，方可言于三界内做二利之菩萨事业，否则乃说大话耳。

　　很多受过菩萨戒之同修，其言行举止与未学佛前相差无几，而自称菩萨，已发菩提心，要行菩萨道，恐怕还差太远！

　　须知吾等为何要念佛，要求生西方极乐世界？因在此娑婆，须行菩萨道，须伏住烦恼使不起现行，此甚不易，吾等未必能做到，故须深信切愿，一心念佛努力精进，恳切求生西方，得以亲近弥陀，于七宝池八功德水中，时时沐浴在佛之法海中，常闻佛法，不离三宝，于上善聚会之好环境中修行，当生即得不退转，而后到十方世界广度众生，才能满菩提大愿。

　　此条戒，不懂佛法者不会犯，懂佛法对性修二理了解者，亦不致违犯，只怕偏执一边，认为菩萨只须于三界中度众生，不必求了生死，有此见解，则易生错误。故吾等研究佛法须多方观察，面面俱到，对佛法能体会贯通，理事圆融，才不致有所违犯。若只看一、二部经，即依此经所说之理而生，硬性主观之偏见，则会犯此过患。

　　又吾等莫因菩萨道难修而生退转心，以致不敢求受，学习菩萨戒。要知世间没有一件事是容易的，即如吃饭最容易了，若上戒坛，才知连吃饭都不知从何下手呢？更何况佛法是菩提大道，岂能易易？吾等应学常精进菩萨之精神不要怕难，愈困难愈须修学，愈困难更应发菩提心，努力学习菩萨戒法，充实自己，随分随力自利利他，希望尽此一报身，往生极乐国，成就了生脱死，得不退转，再随佛到十方世界度众生。倒说菩萨法戒第十一至此讲竟。

　　四十一轻戒──不护讥嫌戒第十二

　　若菩萨，不护不信之言护讥毁，冰不除灭。若实有过恶不除灭者，是名为犯众多犯，是犯染污起。实无过恶而不除灭，非染污起。

　　若‘菩萨’亦含‘在家、出家’菩萨。护指防护、预防。‘旨’指‘不护讥毁’之毁，此句是说不能预防不信之言，因‘不信’而生‘讥毁’之言。故须预防勿使人对学佛者，生起毁谤、讥嫌等之口业。‘不信’有二种，一指一般不信佛者，眼光锐利看高学佛者，视出家人如圣人般，不能有丝毫过错，否则必生讥嫌毁谤之言，故此‘不信’乃指对佛法全无信心者。二指菩萨之造作、动作，使末生信者，不能生起信心，已生信者退失信心。

　　‘不护讥毁’是菩萨平时未加预防、防护，使人生超讥毁之事。讥是讥嫌，毁是毁谤、毁损；毁谤是没有事实，硬将恶法加诸菩萨。毁损是对佛法、菩萨，有所破坏、毁损。‘不护不信之言，不护讥毁’二句，是指未发生过失之前，‘亦不除灭’是指已发生过失，讥嫌、毁谤、毁损之言已出，应速求除灭，否则即违犯。故前二句指平时言行要善加防护、检点，勿使人生超不信之念，而造讥嫌之口业。万一没防护好，一旦做错事情，应快想法除灭，若不除灭即违犯戒法。以上依戒文解释，下举例以明之，例如赌博为不良习惯，不论在家出家菩萨，众知为学佛、修行者，尤其弘法人员，不论是否参加赌博，只要被人看到经常出入赌博场所，就会生起讥嫌。心理会以为：这是什么菩萨？经常往赌博场所跑，或许也参加赌博，难道是赌博菩萨吗？讥嫌毁谤因之而生，此即‘不护不信之言’之例。另居士若进出风月场所、淫坊酒肆等不清净处，为人所见，必生讥嫌，如云此人简直是花花公于，谈何修行，甚至讲经说法呢！竟然出入风月场所，简直不干不净，等等讥嫌毁谤不信之言统统出笼，造种种口业，皆由此生。又中国佛教素重素食，不论在家、出家，一般人认为既然吃素必很清净，而恭敬之，若吃素者，经常出入一般餐厅，在俗人虽未见你吃，心里会想，此人可能吃素吃不来，而常去那里解馋吧！这还像什么菩萨呢？而生种种不信、讥毁之言。又有寺庙寺众吃素，而饲养猫狗，猫狗不吃素，只好经常买鱼肉喂之，售者嘴上没说，心里会想此人大概吃素吃不来，或借猫狗之名，而解解馋，心中动此念即是不信之‘言’，亦会讥嫌毁谤。此例不胜枚举，凡学佛不该做之事不该去之处，都不应犯了，否则会使人失去信心而生讥毁。以上是对个人而言。另外对于团体方面，如寺庙、共修之道场，亦应维护人们之信心，勿使失去信心，而生讥毁之事。此乃因团体在做好事、善事，修行时，往往没注意到周围环境，而使不信佛者，对寺庙、团体共修之事，生起讥嫌、破坏、反感之反应。例如有些寺庙作法会时，用麦克风扩大声音，弄得附近的人受不了，彼等或根本不信佛，听到梵呗，并无好感，认为是在制造噪音，妨碍其安宁，甚至提出检举。故寺庙、共修道场在读经、念经、拜忏、唱赞时，只要佛堂里听得到能整齐一致，则可不必用麦克风，若非用不可，尽量放低音量，我们目的在修行、念佛、读经、唱赞是好事，若妨碍他人，引起众生烦恼则非好事，此须特别注意防护。从前寺庙多在深山、在山上修行，不论声音多大，不会吵人，现在很多道场都建在都市，前后左右，都是邻居，若用扩音器而妨碍对方，则不好。虽说，听了让对方种善根，而善根要纯粹、干净。不可善根未种，恶根却先生起，使他造业，将来堕落，于心何忍，故对此须特别注意。尤其夜晚十点后，更须安静，即便念佛，亦应小馨念、默念、金刚持，只要真心不怕阿弥陀佛听不到！若用扩音器，吵到邻居，动了嗔恨心而造罪，是我们的罪过。不但修行、念唱时，应妨护，护持邻居，即使平常亦应想法接近、度化，使对道场生欢喜心，不可妨碍其工作、视听。俗云‘近庙欺神’，神指寺庙，意即寺庙附近的人，往往会欺负寺庙，其实他们并非有心欺负寺庙，大多是自己做不好而惹来，怎能怪邻居？或为小事争吵不休，弄得一见寺庙中人就讨厌（厌恶），甚至毁谤：‘这是什么圣人啊！’很不好听的话，因此，学佛行菩萨道为度众生，自己左邻右舍都度不到，要度谁呢？在家居士度众生，要先从自己父母六亲开始，连自己的父母六亲都度不到，要度谁？谁会相信？道场亦然，附近邻居度不到，要度谁？远的人看不到短处还相信，近的人看到的都是短处，当然要欺了，故须先令邻居对道场有好感，才能度他，此即道场要防护附近的人，使不生讥嫌的心，不造口业，须特别注意者。所谓接近，并不是天天和他聊天、谈话。像住在寺边附近的邻居，本人乃慢慢想办法使他们发生好感，对还未学佛，无宗教信仰的这种人，本人绝对不和他谈宗教信仰，亦不谈佛法，常是谈一些他喜欢听的，如果他喜谈历史，就和他谈一些历史上的忠孝节义人物，讲一些历史故事让他听，他会觉得这位法师也懂历史，不只会念经而已。因此他有问题，就会来请教，自然而然他就来接近，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必去找他。或是他喜好某种学问，如果我们懂，就可和他谈这方面的理论，不必一下子就和他谈佛法，叫他念佛，他一听到就吓跑了，一见到我们就退避三舍，如何度他呢？此即度众生的方便。以上是本人几十年来亲身之经验。华严经说，菩萨为度一众生，因缘尚未成熟，须‘待时而化’，等到因缘成熟时，才用佛法教化他，因缘未成熟前，只有想办法和他同事，和他接近，使其对佛法生好感，慢慢的就会发心，不可用硬拖、硬劝的方式，那是行不通的。

　　‘不护不信之言，不护讥嫌’是指事情未发生前要好好预防，‘亦不除灭’是事情发生了，人家毁谤讥嫌，要赶快想办法除灭，否则会越来越严重。如何除灭？以上例言之：如平常有事经常经过赌博场所，而引起误会，以为是去赌博，若已知遭人讥嫌一则以后不要再去，讥嫌自然消灭。若不除灭，还继续往那儿跑，则是实有过恶而不除灭，没有过而不除灭，已经是违犯了，何况是实在有过！实有过而不除灭，‘是名为犯众多犯，是犯染污起’，此是较重的，‘实无过恶而不除减，非染污起’，即是上例。此条戒很重要，吾人平常须特别注意，检点自己的言行举动。

　　不犯者：若外道诽谤，及余恶人；若出家乞食，修善因缘，生他讥毁。

　　第一种开缘：是说其他宗教，喜欢批评人家；外教对佛教的诽谤，是常有的事。若并无事实，而外道其他宗教有意要诽谤我们，也没办法，如此是不违犯。‘及余恶人’其他恶人是指一般没信仰者，虽非外教信徒，因对佛教没信心，容易造恶业，再看到学佛者之一举一动而生讥嫌诽谤的心理，本是不讲理的恶人，要诽谤也没办法，如此是不违犯。此是第一种。若前人若嗔、若狂，而生讥毁。

　　或是出家人托钵乞食，托钵化缘是出家人的修行，是修善的亲因缘，可是有些人看到这情形，却不如此想，明明是善法，却说是懒惰，不去做事业，没饭吃就去跟人讨饭吃等等讥嫌毁谤，‘他’指其他人。本来托钵乞食，并没做坏事，而他硬要毁谤，也没办法，如此是不违犯。

　　若前人若嗔、若狂，而生讥毁。

　　‘前人’是指讥毁的人。此人嗔恨心很重，正在发脾气，一发脾气就不讲理、要骂人，遇此情形，也是不犯。‘若狂’，此人心理有毛病，精神有狂乱病，对修行人乱骂乱说，也没办法，如此也是不违犯。以上第十二戒讲竟。

　　四十一轻戒──不折伏众生戒第十三

　　佛菩萨度生有二法：一是以慈悲心摄受众生，若遇刚强难化众生，则须用威德折伏教化之。若需用威德而不用，即犯此戒。

　　若菩萨，观众生应以苦切之言，方便利益；恐其忧恼而不为者，是名为犯众多犯，是犯非染污起。

　　菩萨包含在家出家。‘观’即观察，观察一类众生，可以度化，但因个性刚强，用慈悲摄受他不能接受，必须用‘苦切之言’，大声喝斥、折服他，令他生起信心，消除罪恶，如此可权巧方便，度化众生。而有些慈悲心特盛的菩萨，‘恐其忧恼’恐怕刚强难化的众生，一大声喝斥他，会引起其忧愁烦恼，故不肯用折法。如此，则‘犯非染污起’，则违犯菩萨戒，但罪过较轻，自己责备自己即可清净。

　　在此重要的是‘观众生应以……’之欢，有无智慧，能否观察出此众生应用‘苦切之言’才能受化，要紧在观察对否？若观察正确，当用此法对方才能得度，则可用之。但是初学菩萨，别说观众生，就是观自己还不准。因为初发心修十信之初信，信心还不够，完全以凡夫之妄想心（第六意识）观察，易发生错误。四十二章经佛说‘汝意不可信，不可信汝意’。必定要十信满心以上──即初住以上，信心彻底成就，有能力，观察众生根机，才能做到，其实吾人尚无资格违犯此戒。何以故？盖以‘苦切之言’，大声喝斥人，在凡夫若不发脾气，动嗔恨心，则说不出来。几曾见到骂人还维持笑脸的？若以‘苦切之言’说人，而动嗔恨心，即犯下文第十四条戒，故须先做好第十四成。此戒现在尚不必勉强。

　　不犯者：观彼现在少所利益，多起忧恼。

　　菩萨观察此人，虽可用‘苦切之言’度他，而时机未到，得利甚少，反会生起很多忧愁苦恼，则不能用。可见不简单。

　　四十一轻戒──嗔打报复戒第十四

　　若菩萨，骂者报骂，嗔者报嗔，打者报打，毁者报毁，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　此戒包含骂、嗔、打、毁等四事。须注意者并非四事具足，才犯此戒，其中只要犯到任何�