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虚云老和尚
序言
一、宣统三年在上海静安寺成立佛教总会上海居士林请普说
二、民国二十二年在福建功德林佛七开示
三、民国三十二年在重庆慈云寺开示
四、民国三十二年贵阳黔明寺开示
五、民国三十五年八月十八日在广州中山会馆各界欢迎大会上开示
六、民国三十六年在香港东莲觉苑开示
七、丁亥年--民国三十六年--八月一日在澳门平安戏院开示归戒
八、民国三十六年九月廿七日在广州联义社演说
九、在广州佛教志德医院演讲
十、参禅与念佛
十一、参禅的先决条件
十二、禅堂开示
十三、参禅警语
十四、修与不修
十五、师公老和尚的开示
十六、乙未年--一九五五年--闰三月十一日至七月十七日在江西云居山开示
十七、癸巳年--一九五三年--正月初九至二十三日在上海玉佛寺两个禅七开示
序言
虚公老和尚，乃近代宗门大德，住世百有二十年，因机说法，广摄有情。曩者年谱一出，而天下风行，沾溉群生，不计其数。台中智海佛学共修班，以及福慧双修社，同修诸友，今以港版虚云和尚方便开示集，翻印法施，付印之际，嘱为一弁言。余信此集字字皆是般若，溥利众生，不言可喻。其中禅七开示，以平易言辞，示参修之要，固为参禅之士所必读，余如提示学者，明心性、了生死、信因果、严戒律，凡律教密净之行人，读而获益，咸非浅鲜。虽则净宗以念佛为正行，以往生为正鹄，然于因果戒律诸助行，与夫万法唯心之原理，亦必不可忽尔，是为序。
一九九二年元旦庐江徐醒民敬识
原夫“妙高山顶，从来不许商量”，故三世诸佛有口难宣；而“第二峰头，诸祖略容会话”，则千七公案任运纵横。盖第一义谛，不落言诠；但指示行门，岂无方便；此历代祖师之不废言说，各出手眼，接引学人，令自悟入，直至踏破上头关棙子，有由然也。
先师古岩虚公老人，一身继五宗法统，一心诸佛本怀；兴丛林，传戒法，护僧团，度群品，诸凡超卓行谊，世所共稔，毋俟赘述。实则，老人所成就之一切佛事，无非摄入宗乘；其隐密处，非泛泛者得窥其涯涘也。观其一生行履：独处则禅悦为食，同修则领众坐香，示语句不离宗，棒喝全提正令可知矣。
老人生平举扬向上一着，不涉玄妙，类皆平易示人，直欲使人当下知归；若能依而行之，决可到家稳坐，与诸佛把手共行。其中以百十六岁时方便开示，指示用功途径，行门法要，尤为详尽，言言亲切，句句指归；于宗门奥义，以深入浅出方法，用简显言词表达，将其和盘托出；但解语者，莫不喻旨。如斯剖露肝肠，具见婆心痛切！曩者，李缵铮居士来山论道，仁自惭谫陋，不可以辱高明；乃将老人此示语以示。居士于领会获益之余，慰喜无量，顿发大心，拟将之另印单行本，流通于世，雅欲人人咸沾老人法益，共证无生；弘愿堪嘉，岂只休为之随喜赞叹，即老人在常寂光中亦当破颜微笑也。书将付梓，问叙于余，为之聊弁数言，以志缘起云尔！
己酉孟夏复仁叙于香港芙蓉山虚云和尚纪念堂
一、宣统三年在上海静安寺成立佛教总会上海居士林请普说
今承众位居士邀请，略谈佛学。论到此事，老衲抱愧万分，盖缘自己毫无实行，虽然浮谈浅说，无非古人剩语，与我本没交涉。想我佛为一大事因缘降世，垂训八万四千法门，总皆对病开方，果若无病，药何用施？倘有一病未愈，则不可不服其药。其方在我华夏最灵验者，莫过于宗律教净，以及诵持密咒。以上数方，在此土各光耀一时，目下兴盛见称者，无越江浙，于台贤慈恩，东西密教，大展风光。诸法虽胜妙，唯于宗律二法，多不注意。嗟兹末法，究竟不是法末，实是人末。因甚人末？盖谈禅说佛者，多讲佛学，不肯学佛，轻视佛行，不明因果，破佛律仪，故有如此现象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真为生死学佛之人，不可不仔细，慎勿暴弃。法门虽多，门门都是了生死的，故楞严经云：“归元性无二，方便有多门。”所以二十五圣各专一门，故云一门深入。若一圣贪习多门，犹恐不得圆通，故持六十二忆恒河沙法王子名，不及受持一观音名号也。凡学佛贵真实不虚，尽除浮奢，志愿坚固，莫贪神通巧妙，深信因果，懔戒如霜，力行不犯，成佛有日，别无奇特。本来心佛众生原无差别，自心是佛，自心作佛，有何修证？今言修者，盖因迷悟之异，情习之浓，谬成十界区分。倘能了十界即一心，便名曰佛。故不得不尽力行持，消除惑业，习病若除，自然药不需要。古云：“但尽凡情，别无圣解”。喻水遭尘染，一经放入白矾，清水现前。故修学亦如是，情习如尘，水如自心，矾投浊水，浊水澄清。凡夫修行，故转凡成圣也，但起行宜辨正助，或念佛为正，以余法作助，余法都可回向净土。念佛贵于心口不异，念念不间。念至不念自念，寤寐恒一，如是用工，何愁不到极乐？若专参禅，此法实超诸法，如拈花微笑，遇缘明心者，屈指难数，实为佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若当下未能直下明心之人，只要力参一句话头，莫将心待悟，空心坐忘，及贪玄妙公案神通等；扫尽知见，抱住一话头，离心意识外，一念未生前，直下看将去，久久不退；休管悟不悟，单以这个疑情现前，自有打成一片，动静一如的时候。触发机缘，坐断命根，瓜熟蒂落，始信与佛不异。沩山云：“生生若能不退，佛阶决定可期。”岂欺我哉？每见时流不识宗旨，谬取邪信，以诸狂禅邪定，讥毁禅宗，不识好恶，便谓禅宗如是。焉知从古至今，成佛作祖，如麻似粟，独推宗下，超越余学。若论今时，非但禅门，此外获实益作狮吼者，犹罕见之，其余诸法，亦不无弊病。要知今日之人，未能进步者，病在说食数宝，废弃因果律仪，此通弊也。若禅者，以打成一片之工夫来念佛，如斯之念佛，安有不见弥陀？如念佛人，将不念自念，寤寐不异之心来参禅，如斯参禅，何愁不悟？总宜深究一门，一门如是，门门如是。果能如此用工，敢保人皆成佛，那怕业根浓厚，有甚习气不顿脱乎？此外倘更有他术能过此者，是则非吾所能知也。每叹学道之士，难增进胜益，多由偷心不歇，喜贪便宜：今日参禅，明日念佛，或持密咒，广及多门，不审正助，刻刻转换门庭。妄希成佛，毫无佛行，造诸魔业，共为魔眷，待至皓首无成，反为讪谤正法。古云：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”今逢大士胜会，同心庆祝，各各须识自家观自在。大士从闻思修、入三摩地，阿难纵强记，不免落邪思；将闻持佛佛，何不自闻闻？反闻闻自性，性成无上道。虚云一介山野之夫，智识浅薄，因承列位厚意邀来，略叙行持损益云尔。今朝九月正十九，共念观音塞却口，大士修从耳门入，眼、鼻、身、意、失所守，绝所有，切忌有无处藏身，当下观心自在否？
二、民国二十二年在福建功德林佛七开示
胜进法师命署烨居士录
当民国廿二年春季，闽省福建功德林居士，发起佛七，时至第三日，虚云老和尚由鼓山涌泉寺下省公干，顺途到功德林慰问大众。刚好佛七止静默念，大众一闻虚云老和尚驾到，大半离座迎接，叩头礼足。当时云老和尚大喝一声，说：“你们学佛好多年，今天对这样严肃佛七道场，给你倒插法幢了。佛法的门中，无论是禅、是净，贵在六根门头用事，掉举与昏沉，都是失念的病源。你们记得吗？弥陀经中说过，假如一天、二天、三天、甚至于七天，都一心不乱，那个人在临命终的时候，阿弥陀佛和诸圣众，现在他的面前，接引往生。现在你们诸位能不能一心不乱？如果一心不乱，怎样会听到老僧到来？如果一心不定，念到阿弥陀佛现身到来，你也不认识，他是佛？是魔？你还不认识，是定？是乱？也弄不清楚，那前途危险，真是可怜！可怜！”
大众给他教训一番，都不知道怎样是好。到佛七场中开静了，虚云老和尚就同大家入殿礼佛，向大家开示说：“你们打佛七，贵在一心。如果心不一，东看西听，这样的念佛，就是念到弥勒下生，还是业障缠身。佛法世法，都是一样，世法无心，尚且不可以，何况佛法呢？念佛的人，从头到尾，要绵绵密密，一字一字，一句一句，不乱的念去。佛来也这样念，魔来也这样念，念到风吹不入，雨打不湿，这样才有成功的日子。为什么呢？佛者，是觉也。既然能觉悟，自然知道用力专心念去。魔者，是恼也。恼害众生慧命，知道他恼害慧命，当然更加用力专心去降伏他。所以当能够觉时，就是见佛。如果遇害，就是着魔。现在佛七场中，如果坐在本位不动，继续念下去的各位居士，算是见着佛了。你们叩头接我的有几位，你们说接到什么？既说不出好处，岂不是虚耗时光，空无所得？岂不是我来恼害你们一心大事？扰乱你们一心净业，这样就是你们置我于魔罗边处了。可叹世俗人，每每不知恭敬三宝，实在可怜。他们有的用什么烧猪、鸡、鱼、供养观音菩萨，既然犯了杀戒，又不恭敬。有一次，我在上海时，正遇梅兰芳在上海演戏。有某居士包一个厢位，花数百元请我看戏，我告诉他说：‘八关斋戒弟子，尚且不可看戏，何况我出家的僧人？你请我看戏，无异烧猪供菩萨。’那个人叩头悔过说：‘我今天花了几百元得到开示，知道敬僧的道理了。佛法无上，贵在用心。’”一句珍重，揖别而去。此时各人不敢起身送别，而虚云老和尚也不回头看看。
这个佛七，经过虚云老和尚开示之后，所剩下的四天佛七工夫，的确是样样照做。其中有一位陈大莲居士，建瓯人，归依太虚法师，曾任福建省议会议员。在此期佛七的第六天念佛中，看见地上显出黄金色，很是高兴。结七后特地上鼓山，再请虚云老和尚开示。蒙虚老和尚开示说：“这是心到达清境的表现，切戒生贪念，务须一心念佛，努力精进，自然到家，不能够有其他希求。”要知道圆人说法，没有一法不圆，任他横说直说，都是契理契机。
民国三十一年冬，政府主席暨各长官，发起启建护国息灾大悲法会于重庆。特派代表屈映光、张子廉来粤，邀请 云公赴渝，主持法会。十一月六日，由粤启程经湘、桂、黔，以达重庆。于慈云寺及华严寺，分建法会四十九天，至三十二年一月二十六日圆满，返粤。其间经过各地，备受各界欢迎款待，请法归依。计给牒归依者有四千余人，上堂说法开示数十次，兹择录法语如下：
三、民国三十二年在重庆慈云寺开示
侍者惟因笔录
今日诸位发心来归依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处。但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。诸位须知现既归依，即为佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孙。但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛门遗教修持。要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人、我，起贪瞋痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财，终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊？而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异？到了最后镬汤炉炭，自堕三途。所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素。尤不可为自己杀生，杀他之命，以益自己之命，于心何忍？试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣。许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束？世界何日太平？其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行。不但不可损人利己，更宜损己利人。果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也。
方才有几位询问楞严经意旨，兹乘大众在此机缘，略说概要。此经原有百卷，而此土所译，只有十卷。初四卷示见道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷渐次证果，最后并说阴魔妄想。阿难尊者为众生示现询问，而佛首明诸法所生，惟心所现。因阿难尊者见佛三十二相，如紫金光聚，心生爱乐，佛问其将何所见？阿难尊者白佛言：“用我心目，由目观见，如来胜相。”佛问：“心目何在？”阿难尊者白佛言：“纵观如来，青莲华眼，亦在佛面，我见观此浮根四尘，只在我面，如是识心，实居身内。”佛告心不在内，不在外，亦不在中间，若一切无着，亦无是处。诸修行人，不能得成无上菩提，皆由不知二种根本，一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。应知诸法所生，惟心所现，一切因果世界微尘，因心成体。而一切众生，不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。色、声、香、味、触、法为六尘，眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，是为十二处，加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识为十八界。另地、水、火、风为四大，再加空大、见大、识大为七大，合为二十五数。由二十五位贤圣分别自陈宿因，入道途径。至于六道轮回，淫为其本，三界流转，爱为之基。阿难尊者为众生示现，历劫修行，几难免摩登伽之难。所以示罪障之中，淫为首要，因淫损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而生。阿难见了如来三十二相，如紫金光聚，对摩登伽之美色，而不爱乐。男子见了女子或可观想自己亦作女子，女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。自己终日思想，确可转移心境。譬如我从前幼时在家垂辫发，衣俗衣，终日所触所想无非俗事，晚上做梦，无非姻亲眷属，种种俗事。后来出家所作所思，不出佛事，晚上做梦，亦不外念佛等等。
至葱、蒜五辛，不可进食，为免助长欲念。所谓除其助因，修其正性，更加精勤增进，自能渐次成就。更须自己勤奋，不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟，舍其富贵，出家从佛，希望佛一援手，即得超登果位，讵知仍须自己悟修，不能假借。不过吾人如能发心勤修勿怠，则由十信、十住、十行、十回向、以至十地，亦自得步步进益，以达等觉妙觉。而三界七趣，无非幻妄所现，原本不出一心，即一切诸佛之妙明觉性，亦不出一心，是以心佛众生，三无差别。香严童子可说即是我鼻，憍梵菩萨可说即是我舌，二十五位圣贤因地，虽有不同，修悟并无优劣。不过现在时机，发心初学，似以第二十四之大势至菩萨，及第二十五之观世音菩萨，二种用功方法或更相宜。观世音菩萨于阿弥陀佛退位时，补佛位。而大势至菩萨，则候观世音菩萨退位时，补佛位。大势至菩萨以念佛圆通，吾人学习，应念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，得三摩地。因十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。至于观世音菩萨，则从闻思修，入三摩地，上合十方诸佛，同一慈力，下合六道众生，同一悲仰。若遇男子乐持五戒，则于彼前，现男子身，而为说法，令其成就。若有女子五戒自居，则于彼前，现女子身而为说法，令其成就。如是或现天人，或现声闻、缘觉以至佛身，所谓三十二应，以及十四无畏，四不思议。经无量劫，度无量众生，众生无尽，悲愿无尽，诸位善体斯意可也。
现在与大众随便闲谈，开示二字，愧不敢当。因为虚云连自己都未明白，岂敢谬教他人？佛教开示，场合很多，如丛林坐香，班首轮流开示，观音七、念佛七等亦复如是。但拜忏不同打七，礼忏须五体投地，三业清净，不能加以杂言乱语，故忏坛上不说开示。礼忏时须观着“能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我今顶礼观音前，感应道交自实现。”以能礼之心，礼所礼之佛，谛观能礼之心，现在、未来、过去三世了不可得。一切空寂，则如来藏本有体性，自然发露。故金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”“若见诸相非相，即见如来。”都是双遮双照的意思，空非空，色非色，即真空真色。我们大家都是佛子，处此水深火热之中，不逢治世，所遇的不是炸弹、就是飞机，真属不幸。但不幸中还是幸福，何也？佛子的本来勾当，所谓“一钵千家饭，孤身万里游。”可是现在亦有些行不通了。我们此时只好放下一切，检点身心，以身为苦本，心为罪源，若不及今力自修持，更待何时？一失人身，万劫不复。放下妄想，心本如如，不从外得，能精勤修持，何患生死不了？所以儒家亦云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”现在人心不古，不知政教之关系，于政以治身，教以治心的意义，完全不懂。最近达识之士，多知目前大劫，非政教合一，不足以救苦息灾。如此次政府元首及各院部当局，发心启建护国息灾大悲道场即此意也。从前法会是常造的，甚么十轮金刚法会等等，我也记不得许多。可是用心各有不同，如西藏喇嘛在中原弘法者，近来甚多，而政府特别加以崇敬，其意甚远。是否政府特别信仰，不得而知。惟对于中原青衣僧徒，则时加种种压迫，毁庙逐僧，不一而足。本来青、黄二教，均佛弟子，后人以居华东者，在日本为东密，居华西者，在西藏为藏密。近年密教，在中国风行一时，以为特长处，能发种种神通变化。可是闲时不烧香，急时抱佛脚，是不成的。虚云化食人间，中外地方，差不多都到过，我是凡夫，没有神通，不会变化，所以不敢吃肉，亦不敢过分用度。一般不明佛法者，未忘名利，求通求变，存此妄想，非邪即魔。须知佛法是在自己心内，不可心外取法。神通属用功之过程，岂可立心希求？有此用心，岂能契无住真理？此类人们，佛谓之可怜悯者。现在几位大心菩萨，发愿为国息灾，修大悲忏法，邀虚云来此主持。我们大家要精诚一致，当自己事来做，护国息灾功德，此是人人应当做的。我们拜忏，称扬圣号，最灵感的观音，于此土最有缘，但心若不诚，亦不能感应。如诚心称名，观音无不寻声救苦，楞严经二十五圣，惟观音菩萨妙证圆通。文云：“彼佛教我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流忘所。所入既寂，动静二相，了然不生。”一者十方诸佛同一慈力，二者十方众生同一悲仰。观音有大无畏，三十二应列为第一。又云：“此方真教体，清净在音闻。”念六十二忆恒沙法王子圣号，与念观音一声相等。这部大悲忏是四明法智大师所修，其悲愿不可思议，其感应力亦不可思议，载籍甚详，不可忽也。朝于斯，夕于斯，五体投地，三业清净，能断杀、盗、淫、贪、瞋、痴，变十恶为十善，便符忏法妙理。并须发四大宏愿，将他人香花，庄严自己福慧，何乐而不为？说是假，行是真，今天将佛法大概说一说。彼既丈夫我亦然，自尊自贵，自然感应。最后讲一段故事你们听听，清代康熙帝时，元通和尚主持西域寺，一日有黄衣僧来，帝甚崇之，命师招待，师云：“彼非僧亦非人，是一青蛙精，但神通广大。”时适久旱，帝乃命其求雨，雨果降，帝敬之愈甚。元通和尚曰：“可将雨水取来，是青蛙尿耳。”试之果然，邪正乃分。故楞严经五十种阴魔，均须识取，不然被其所转，走入魔道了，请大众留心。
菩萨们，这个法会，虚云太不知自量，不知各位上殿过堂，还要应酬佛事，辛苦万分。晚上还要请各位念佛，听开示，岂不是打闲岔吗？内中有点说不出的意思，所谓诸佛菩萨，难满众生愿。因为有许多居士，在法会中想听开示，但昨天我也说过，拜忏与打七不同，没有讲开示的必要，他们发心，也很难得，我现在不是虚云，变成虚名了。说不出来的话，我已曾同当家师说过。这次法会，讨各位受辛苦些，当自己事做。如他方打净七，天天无休息时间。这边常住，田无一块，瓦无一片，不应酬佛事不成功。应酬佛事，不能打七用功了。但佛事很忙，天黑大殿还要放焰口，所以在此时讲一讲，以便居士们过河回家。但拜忏四十九人，不能停声，换人亦不停声。常住最忙，这二十四人不可下坛。所谓开示者，开即开启，示即表示，讲为人之善恶，开显本来面目。但这面孔无大小、方圆、圣凡、男女等色相。凡所有相，皆是虚妄故也。视诸相非相，即见如来。但尽凡情，别无圣解。学道的人，须真实，不可挂羊头卖狗肉，但向己求，莫从他觅。但有言说，都无实义，说是假，行是真。充一人而多人，一家而一国，而多国，展转变化，全世界不治而化矣。学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。楞严二十五门，各证圆通。故云“方便有多门，归源无二路”，自己择一门为正行，余者为助行。须福慧双修，单福则属人天有漏，单慧则为狂徒。修行不断杀心，临终非作土地即城隍。我看见很多的人，吃素半世，学密宗即吃肉，实可悲痛，完全与慈悲心违背。孟子都说：“闻其声，不忍食其肉。”何况为佛弟子也？取他性命，悦我心意，贪一时之口福，造无边之罪恶，何取？何舍？何轻？何重？每见出家释子吃肉的也不少，我的嘴不好，叫我讲，我就无话不说，望大家共勉之。
四、民国三十二年在贵阳黔明寺开示
虚云这次奉政府首长，及诸位大居士邀请，赴渝主持护国息灾大悲法会，路过此地，因时间所限，不能到各常住去拜访问讯，诸位请原谅。现在因修理汽车机件，来与各位谈谈。各位都是老参上座，对于佛法已有相当研究，用不着我来饶舌，可是你们一定要我来说，又不得不说几句。现在世界相争相杀，人民生活，同在水深火热之中，所谓“民不聊生”。此地幸有广妙和尚弘扬佛法，普度众生。虚云此次得与各位相会一堂，因缘非偶，但虚云不过比各位空长几岁，其他自问无足取。民国创立，信教自由，政府本着国父遗教，迭经明令颁布。试观异教如天主、耶稣、回教均在政府保护下，何以我国遍处毁庙逐僧的事？有冤无处诉？此点大家想想，他们毁庙逐僧，固然不对，但物必自腐而后虫生，现在佛门弟子，多将自己责任放弃，不知道既为佛子，当行佛事。佛事者何？即戒、定、慧，是佛子必须条件，若能认真修持，自然会感化这班恶魔，转为佛门护法。现在是和尚犯法，累到诸佛遭殃，霸庙宇，逐僧徒，他们不知道和尚不好，与庙宇何干？如□员不好，与全□无干一样。如谓和尚不好，便要毁及庙宇，那么□员不好，岂不是要拆毁□□？此种道理，我们希望众人明白，我们大家总要各出一只手，扶起破砂盆，不要说贵州人顾贵州佛法，须知佛教是整个的，人不分冤亲，地不分疆界，方为真正大同主义。还要知道自己生死大事，更为要紧，从闻思修，入三摩地，各人自己前进，切勿空过此生罢。
五、民国三十五年八月十八日在广州中山会馆各界欢迎大会上开示
李缵铮记
此次省会四众，暨各大护法，促请虚云来省弘扬佛法。虚云知识浅薄，愧不敢当。经与诸代表订明三点：第一敬辞欢迎，第二敬谢请斋，第三不能久留，均由诸代表承诺，虚云始敢下山。到达后，蒙各界诸多优待，六榕寺地方窄狭，光临者每不及应接，于是大众请虚云到此讲几句话。有人以为虚云是什么了不得的人，其实我是一个老朽木偶，无用无能，无话可说，无法可说。现在各界拟发起追悼□□□□暨死难同胞水陆法会，我今日且讲水陆道场之缘起。何谓水陆？水者江海湖沼；陆者高低丘陵。水陆包含虚空，凡有色相，均不能离此三者。我佛如来发大慈悲，赈济有情，故有此法门。此法门，缘佛在灵山会上说法时，阿难尊者在林间习定，见一鬼王，求佛普渡，释迦牟尼佛因说水陆之法。此鬼王乃观世音菩萨化身，怜诸众苦，设法超度，使幽冥地狱众生，均能超生极乐。中国则始于梁武帝，梁武帝请志公和尚初起水陆大斋，发菩提心，制定水陆仪轨，极为真诚，利益昭著。蜡烛熄后，梁武帝一礼，灯烛尽明，再礼宫殿震动，三礼空中雨花。水陆之功德，有如此者。唐朝法海寺英公禅师启建水陆，超度秦庄襄王，范睢穰侯、白起王龙羽、张仪、轸昧等沉沦千余年，均藉此超升，幽魂超升天界。宋苏东坡居士，明莲池大师等历代圣贤，均加补充，仪轨益臻完备。万法由心所造，大家有诚心，必有感应。虚云承各大护法虔邀主法，当勉为其难。抗战□□之阵亡将士，以身殉国，忠魂无依，崇德报功，自须超荐。其次不屈义民，流离道路，家破人亡，不降于敌，仍是为国，无主孤魂，罔有得所。再有炸弹、疫病、覆车、堕水一应枉死等众，均须一体普渡，以慰幽灵。死者得安，生民获益，所谓普利冥阳是也，此即因果循环之理。挽回人心之道，不外诸恶莫作，众善奉行，世间种种苦楚，无非种下恶因。如果昧尽良心，丧失孝悌忠信、礼义廉耻，而妄作妄为，则歹人牵累好人，世界仍有祸乱。值兹国土重光之际，亟应兴利除弊，改恶从善，以免再受敌人欺凌。如果不顾大局，再起内乱，人民不知死于何地？在此时期，凡属有良心者，应当觉悟团结，解除劫运。溯思过去中国战争，肇自黄帝大战蚩尤，以后战争不止。一部二十四史，有人说是相斫书，如要永久和平，大家应当发大慈大悲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉。觉者，心地光明也。诸佛与众生之差，只是觉与不觉而已。觉悟世间一切诸法缘生如幻，当体定实法不为所染，谓之圣贤。不觉则无明，无明起则事理为之糊涂。各人就自心的缘起，生十法界，十法界皆是一心所造。何为十法界？即四圣六凡是也。四圣者，声闻、缘觉、菩萨、佛、谓之四圣，超出三界，不受轮回。四圣之分别，在发心之高下，最上者为佛，次菩萨，再次缘觉，又次声闻，其余天道、人道、修罗、畜生、饿鬼、地狱，六法界为六凡，均在苦海之中。天道为二十八层诸天，享尽福报，仍须轮回；人道由帝王将相以至农工士庶，受尽生老病死之苦；阿修罗道有天之福，无天之德，终归覆灭；畜生道亦有高下苦乐，由龙凤狮子麒麟以至湿生、化生之虫蚁；鬼道苦乐不同，阎王城隍均为鬼王，以至一切无主孤魂千百年不能超脱者；最苦者为饿鬼，地狱道有苦无乐，名目繁多而最苦。十法界不出一心，觉与不觉之所由作也。我佛大慈大悲，说法令大众发菩提心。菩提心参差不同，大者成佛，中者成菩萨，小者成缘觉、声闻。诸天亦有发菩提心者，依其大小深浅，成就不同。我们是在人道，应大发菩提心，救度众生，代众生受苦，愿去苦超升，人人如此，人间自然无苦。有人问我神通变化，世界何时太平？国运好不好？其实我是凡夫，一无所知。所谓老朽，朽木不可雕也。不过比各位多吃几年饭，痴长几年，多听了几句古人语，多看几本经书，知道为人之苦，故讲这些话。各人不必问国家能否平静？只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信、克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡党，与朋友交而有信？人人如此，世间自然太平。否则知过不改，苦楚必在后头，比从前更不得了。不管人心如何复杂，我自己守住本分，不妄为干求。即以敌侵我作比，自前清道咸以来，外人进来，不全是要土地，最大目的为通商。通商是为财为利，如果我们守本分，抱着君子居无求安，食无求饱，忧道不忧贫，不贪亨乐境界，几千年均过得，现在如何过不得？如果大家一条心，守本分，用土货，外人无利可图，自然不生侵凌之想。金钱不外流，自然民富国强，不必一定要飞机、炸弹。目前人欲横流，大家蔑视旧道德，有心人引为隐忧，恐无法教诲后人，不免刀兵之劫。我们要不为世风所转，明因果，知报应。知道种恶因得恶果，提倡道德，所谓积善之家，必有余庆，自然龙天拥护，子孙昌盛，个人安分守己，国家也得太平。虚云知识浅薄，今天只能将大斋胜会缘起，略述梗概，
辛苦各位。
六、民国三十六年在香港东莲觉苑开示
“机缘难得，开示有愧。”各位善知识，本人此次来广州之因缘，是□□□将军及□□□主席，为超荐大战及内战之□□□□、殉难同胞，故本人来广州作一水陆法会，承香港佛教同人之约，本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得。若说到开示法要，本人感到十分惭愧，原因：一为言语不通，彼此隔阂。二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人？故只能说与诸位随便谈谈。“佛法常闻，港人之福。”吾辈佛教徙当知佛法难闻。但港方常有各大法师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可着于外相，如经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷，常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中，即有无量痛苦在。如大乘起信论云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪、瞋、痴及杀、盗、淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。何以有贪瞋痴，即能起杀、盗、淫种种恶业？
“人各净心，世安民乐。”如一家庭，父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则瞋心随起，瞋心炽盛，则起争斗。小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣。故欲世界安宁，人民和乐，必须各净其心。贪、瞋、痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
“学佛必须注意实行。”如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治瞋心重者，教修慈悲观；治散乱心重者，教修止观；治业障重者，教修念佛观；一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。
“不离本宗，专心信赖。”只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛，则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二忆恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。
“努力破除一切妄想。”又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经、无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经、亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。若了生死。无须行持，故经云：“佛说一切法，对治一切心。若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。又学佛者最要具足自信心，梵网经云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
“有如演戏，人生若梦。”自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之。犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男、女、老、少种种角色，演出喜、怒、哀、乐等情节。台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰“戏也。”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰“戏也。”
“设能觉了，何有苦乐？”演戏时情节逼真，下台后则一无所得。众生亦复如是，烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人，设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别，是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别，此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。
“返妄归真，自利利他。”故在家者被俗情迷，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。故六祖大师听人念金刚经至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解，当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能。理必依文字，方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利、利他之标准可也。
七、丁亥年--民国三十六年--八月一日在澳门平安戏院开示归戒
弟子宽荣译语并记
今蒙佛教同寅相邀，假座平安戏院与诸仁者说法。
“法”者，即众生心。众生心与佛心本无二心，是心具足一切法。即法即心，即心即法，如起信论云：“所言法者，即众生心，具足世间、出世间一切诸法。”所谓“世间法”者，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱、一切有情无情，依正因果等法，又名六凡法界。“出世间法”者，即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相。四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我，自心作业，自身受报，唯圣与凡，但问自心可矣。凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。那知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报，以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何？楞严经云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想，妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛，佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明，大觉世尊。
现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上、中、下之异，法亦有三乘，人、天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法，兹先释三归，次明五戒。
所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行，而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘。人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝，三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。
（一）一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众。即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提，释一体三宝竟。
（二）别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉。将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他。自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教理行证，因果智断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。
（三）住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕，五金铸作，纸画布绘，诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝。无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝。剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。
而住持、别相、一体、悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏，故永享常乐。今言归依三宝者，不特归依住持三宝，别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中，但云自归依佛，自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源，驰散六尘，今举命根，总摄六情，还归一心之源，故曰归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义。以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地。今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期，释归依三宝义竟。
既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱粘去缚。欲脱生死粘，去烦恼缚，非五戒不为功，故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。
五戒者，一杀戒、二盗戒、三淫戒、四妄语戒、五饮酒戒，此五戒名曰学处，又名学迹，是在家男女所应学故。又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故。又名学本，诸所应学，此为本故。又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常，以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁着，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬。所谓振纲提纲，复何功以加之？总论五戒已竟。
若别释五戒义者，第（一）杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之，孟子云：“闻其声，不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念，而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命。故有人杀人，畜杀畜等，都属于瞋杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀，然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？岂知杀机若萌，仇怼自起，故楞严经云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报，岂独杀人当偿命？杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种。释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是噉鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭，如是观之，因果相酬，可惊可怖。故楞严经云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈，岂但及于人类？而慈及蚁子。佛法平等，无高下故。佛眼观之，大地众生皆能成佛。又梵网经云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞噉，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛，既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人惟恐不伤人。”但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具，人心日形险恶，世道愈入漩涡，相杀相诛，何时得了？若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹、见利忘义，则杀心不起，杀机若息，劫运潜消矣。奈何人心不古，置因果于罔闻，那知因果理微，如影随形，如响应声！若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，惟澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣。如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣。杀戒之义略释已竟。
（二）明盗戒者，谓盗从贪起。佛制弟子于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗？但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此，大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用。虽针草之微，或自用或与人，皆盗中之至重，花首大士云：“五逆十重，我皆能救。盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉？若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉？释盗戒已竟。
（三）明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁，污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫，出家弟子，邪正俱禁。楞严经云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚。唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守、不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣。释淫戒之义已竟。
（四）明妄语戒者，妄语之事，亦当制止。见则言见，闻则言闻。言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎。观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜，如是乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证。欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学？举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。
（五）明饮酒戒者，饮酒宜制，酒虽非荤而能迷心失性。大智度论明有三十六过，梵网经云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘，能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有虾蟆舐其唇吻。适遇佛至其侧，佛叹云：“汝有神力，能降毒龙，今日醉卧，反为虾蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止饮酒，酒戒从此始，以酒能乱性招殃。又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒，而杀盗淫妄齐破，可不哀哉？故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎？举世若能持此戒，则乘醉惹祸，自无其人矣。释酒戒已竟。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？故楞严经云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知摄心二字，具足戒定慧三无漏学，断除贪瞋痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故摄心二字，岂独挽救人心，维持世道？果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三归，次申五戒。用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉？是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教，遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也。诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸。愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期。常勤精进，辗转示人，方报佛恩。希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶不作，众善奉行，自能与道相应。无上佛道，可以圆成矣。
八、民国三十六年九月廿七日在广州联义社演说
善知识，虚云此次由港还山，路经此地，辱承各位相邀叙谈，莫非累劫之缘？善知识，讲到佛法两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。善知识，佛法就是人人本分之法。总要步步立稳脚根，远离妄想执着，便是无上菩提。古德所谓“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说，中者中道，凡事无过无不及；庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样。吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒瞋、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平建立人间净土之机枢。六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应。如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶？若是中下根人，常被境风所转，心平二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪着。遇着衰风，便生愁懊。遇着毁风，便生瞋恚。遇着誉风，便生欢喜。遇着称风，居之不疑。遇着讥风，因羞成怒。遇着苦风，丧其所守。遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。复次佛门略开十宗，四十余派。而以禅、净、律、密四宗，摄机较广。善知识，佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能觐王。众生散处四方，由于出发之点，各个不同，然而到达王所，却是一样有效。金刚经云：“是法平等，无有高下。”但吾人若今日向这路一逛，明日又向那路一逛，流离浪荡，则终无到达之期。六祖云：“离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”垂诫深矣。所以吾人要一门深入，不可分心，不可退转。如鼠龁棺材，但从一处用力，久自得出。若欲旁通余宗，自须识其主伴。禅宗的行人，便应以禅宗法门为主，余宗教理为伴。净土宗的行人，便应以净土法门为主，余宗教理为伴。律宗、密宗亦复如是，方免韩卢逐块之弊。佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同，到头还是一样。所谓“归元性无二，方便有多门”也。今日座中皆上善人，与佛有分，虚云唠叨移时，亦不过为虚空着楔而已。珍重！
九、在广州佛教志德医院演讲
善知识，今天是佛教志德医院成立日子，承各位邀虚云主持开幕典礼，这事甚为希有。广州医院，冠上佛教两字者，尚属初见。善知识，人生八苦，病居其一。我佛出世，原为众生离苦得乐。所以五明之学，有医方明，禅门晚课愿文，有疾疫世而化药草之句。菩萨为众生救疗沈疴，不惜身命。如药王菩萨，以众香涂身，自焚供佛，供佛即是供众生。“心佛与众生，是三无差别。”华严了义，其理可思。诸佛时时念着众生，如母念子。众生心有贪瞋痴三病，佛为说戒定慧三法以治之。众生身有风寒暑湿之病，佛为演“医方明”以治之。净名经所谓：“众生病故，菩萨病。”同体大悲，慈眼如是。善知识，世间贤圣，亦同此心，亦同此理。只如神农尝百草，亦是为众生而尝。菩萨在因地修行，现种种身而为说法。神农氏即是菩萨，现医王身而为说法。善知识，人类的病，五欲为因，或属宿业，无始亦由五欲。疾病发作，需他救治。目前无力求医者，实非少数。各位善长，发心倡办此院，赠医赠药，此心便是菩提心，正是我佛慈悲本怀。善知识，菩提者，正觉也。正觉之心，不落人我善恶二边，平等布施，冤亲无间。医着我的眷属，固然留心。医着他人眷属，亦同样尽道。善人恶人，入到院来，等心看护。我佛过去生中，尝舍身饲虎，其义可思也。此院深赖梁董事长，及陈院长热心毅力，乃有今天的成就。古语说：“莫为之先，虽善不彰。莫为之后，虽美弗扬。”座上大众，今后总要有钱的出钱，有力的出力。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”大众努力，开此院是大慈大悲工作，实现我佛“方便为究竟”的真谛。虚云不胜馨香顶祝之至也。
十、参禅与念佛
念佛的人，每每毁谤参禅。参禅的人，每每毁谤念佛。好像是死对头，必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说“家和万事兴”，“家衰口不停”。兄弟阋墙，那得不受人家的耻笑和轻视呀？参禅、念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二。不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋，来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则那一门都是入道妙门，本没有高下的分别，而且法法本来可以互通，圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅。净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法、危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持那一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧。
十一、参禅的先决条件
参禅的目的，在明心见性。就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生。”屏息诸缘，就是万缘放下。所以“万缘放下，一念不生。”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能，盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
“万缘放下，一念不生。”是参禅的先决条件。我们既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直到无生，顿证菩提，毫无络索。其次，则以理除事，了知自性，本来清净。烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干，事事物物，皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪瞋痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐，饥寒饱暖，荣辱生死，祸福吉凶，毁誉得丧，安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离。至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话，夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，“直指人心，见性成佛”，明明白白指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染。二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟，所以说成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净。谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此。且经佛祖反覆阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已。迷惑颠倒，背觉合尘，犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪、瞋、痴、爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密。这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，澈见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说：“放下一切”，“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止。目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法。如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的“看拖死尸的是谁？”，有的“看父母未生以前，如何是我本来面目？”晚近诸方多用“看念佛是谁？”这一话头，其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。谁字下的答案，就是心话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头。”或者是说“看念佛是谁？”就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然。周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去。照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底。若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊！
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头。一生总是执着言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀！“照顾话头”呀！看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀？可怜啊！可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除。不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人，又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中着急，就是打盹度日。结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心，本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总以戒为根本，果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：“若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期。”又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫。”所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初发心人，具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”，你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，爪熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
老参的难易如何呢？所谓“老参”，是指亲近过善知识，用功多年，经过一番煅炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此。自在明白当中，停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道了这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进，直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见，困难安在？不亦易乎？
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外。如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压。提上则引起掉举，压下则落于昏沈，违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离。”若能利用妄想做工夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体立空，即复我本无的心性。自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，那里有许多罗索？--参。
十二、禅堂开示
引言（中有复语，因在禅七中开示者。）
诸位常时来请开示，令我很觉感愧。诸位天天辛辛苦苦，砍柴锄地，挑土搬砖，一天忙到晚，也没打失办道的念头。那种为道的殷重心，实在令人感动。虚云惭愧，无道无德，说不上所谓开示，只是拾古人几句涎唾，来酬诸位之问而已。
用功办道的方法很多，现在且约略说说：
（一）办道的先决条件--深信因果
无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”又说“假使百千劫，所造业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”楞严经说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果。种爪得瓜，种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。
一、琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池，那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女，生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天，诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力，用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼，就是现在的琉璃王前身。他率领的军队，就是当日池里的鱼类，现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人，佛本身就是当日的小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。
二、百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：“我不是人，实是野狐精。前生本是这里的堂头，因有个学人问我：‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。”百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身。我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”第二天，百丈在后山石岩，以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
（二）严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。楞严经四种清净明诲，告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前，在罽宾国近着僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人，什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云，六祖说：“心平何劳持戒？行直何用参禅？”我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦蛾赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生瞋恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
（三）坚固信心
想用功办道，先要一个坚固信心，信为道源功德母。无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说：“大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
（四）决定行门
信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干，今年不成功，明年一样干。今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛。明天，听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点名堂，岂不冤哉枉也。
（五）参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上，佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
（六）坐禅须知
平常日用，皆在道中行。那里不是道场？本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等，末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心，此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐。不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沈。
如觉昏沈来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沈自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着，它便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败”，虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。楞严所谓：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”
（一）认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈如尊者说客尘二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕？尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓一心不生，万法无咎。
此中客字较粗，尘字较细。初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流。进一步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤，果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
（二）话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍。便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等，但以“念佛是谁？”为最普通。
什么叫话头，话就是说话，头就说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际，一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生，不掉举，不昏沈，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的一念，回光返照。这“不生不灭”就叫做看话题，或照顾话头。
看话头，先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛的是谁，人人都知道是自己念。但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好。随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他，疑念不在，再轻微提起。初用心时，必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字。其余三字，不过言其大而已。如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁？不论行住坐卧，“谁”字一举，便最容易发疑念，不待反覆思量，卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度，去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大。有等胡思乱想，东寻西找，叫做疑情；那知愈想，妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所发的疑念很粗。忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时那算得用功？仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘，很容易跑入歧路。①这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散，很多会因此悟道的。②这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记。坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”，到这时就要提。提即觉照，（觉即不迷，即是慧。照即不乱，即是定。）单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，挑起去。”就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白，未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”
（三）照顾话头与反闻闻自性
或问：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”我方说照顾话头，就是教你时时刻刻，单单的的一念，回光返照。这“不生不灭”（话头）反闻闻自性，也是教你时时刻刻，单单的的一念，反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然。但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明，“闻”和“照”没有两样。我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。
（四）生死心切与发长远心
参禅最要生死心切，和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发，真疑发时，尘劳烦恼不息而自息。时节一到，自然水到渠成。
我说个亲眼看见的故事，给你们听。前清庚子年间，八国联军入京，我那时跟光绪帝、慈禧太后们一起走。中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃。路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝。他吃了还问那人是什么东西？这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，那曾跑过几步路，那曾饿过半顿肚子？那曾吃过番薯藤？到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下？因为联军想要他的命，他一心想逃命呀。可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了？可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。
诸位同参呀，无常杀鬼，正时刻要我们的命，他永不肯同我们“议和”的呀。快发个长远切心，来了生脱死吧。高峰妙祖说：“参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似。从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。
用功人有两种难易。（一）初用心的难易。（二）老用心的难易。
（一）初用心的难易
①初用心难--偷心不死
初用心的通病，就是妄想习气，放不下来。无明、贡高、嫉妒、障碍、贪、瞋、痴、爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，那能与道相应？或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，那能用功办道？他没有想想本师释迦牟尼佛，是个什么人出家的？或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢。遇着一场大病，便叫苦连天，或腊月三十到来，便手忙脚乱，生平知解，一点用不着，才悔之不及。
有点道心的人，又摸不着一个下手处。或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，那知妄想却拚不了，倒弄得吐血发狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来。或有将心求悟，那知求悟道，想成佛，都是个大妄想。砂非饭本，求到驴年，也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸如此类，很多很多，初用功，摸不到路头实在难。有觉无照，则散乱不能“落堂”。有照无觉，又坐在死水里浸杀。
②初用心的易--放下来单提一念
用功虽说难，但摸到头路又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢？我们也送过往生的。你试骂那死尸几句，他也不动气，打他几棒，他也不还手。平日好打无明的，也不打了；平日好名好利的，也不要了；平日诸多习染的，也没有了。什么也不分别了，什么也放下了。诸位同参呀，我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸。我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非，爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和，不断的疑下去，不杂丝毫异念。一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想。有什么打得你闲岔？哪个去分动分静？哪个去着有着空？如果怕妄想，又加一重妄想，觉清净，早已不是清净。怕落空，已经堕在有中，想成佛，早已人了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道，锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。
（二）老用心的难易
①老用心的难--百尺竿头不能进步
什么是老用心的难呢？老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死，无觉无照，又落空亡。到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等，错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。
②老用心的易--绵密做去
什么是老用心的易呢？到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去。绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识，抽钉拔楔去。
寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边。静坐无人识，孤月照寒泉，泉中且无月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禅。”首二句，就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如这个境界。最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀！
就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤，打闲岔，凡有言说，都无实义。古德接人，非棒则喝，哪有这样罗索？不过今非昔比，不得不强作标月之指。诸位同参呀！究竟指是谁？月是谁？参！
十三、参禅警语
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪瞋痴爱，妄想执着，染污已深，不得已，而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界。一者，路头还有搞不清的。话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沈摇摆。二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头。以为如此，可以起疑情，得开悟。殊不知，这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心。即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘的上腾了，有的见到可爱的人物，而生欢喜心的，有的见到可怕的境界，而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，着即成病。四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前，惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沈而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。第一、如话头未看上，妄想昏沈多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字，待看到妄想昏沈少，谁字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生，能看到一念无生，是名真看话头。第二、关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处，看到一念无生去。第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处。”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛。不落阶级，不假修证，一言半句即了。无一法可得，无一法可修，当下就是，不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢！
十四、修与不修
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉！奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别”，“直指人心，见性成佛”。横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性”，不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异。但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有甚么行可修？讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪瞋痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话？
所以，大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知，他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝。无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个甚么修行与不修行呢？其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”“江汉以濯之，秋阳以曝之”，渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的，不免迁上就下，仍属一些葛藤。明眼人看来，要认为“拖泥带水”，然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话。直下无事，本无一物，那容开口，菩萨呀！会吗？
十五、师公老和尚的开示
灵源
民国三十六年冬，禅七中，我上方丈请开示。师公问我：“你用什么工夫？”我说：“亦念佛，亦参禅，禅净双修。”问：“你既念佛，如何能参禅呢？”我说：“我念佛时，意中含有是谁念佛的疑情，虽在念佛，亦即是参禅也。”问：“有妄想也无？”答：“正念提起时，妄念亦常常在后面跟着发生。正念放下时，妄念也无，清净自在。”师公说：“此清净自在，是懒惰懈怠，冷水泡石头，修上一千年，都是空过。必定要提起正念，勇猛参究，看出念佛的究竟是谁，才能破参。你须精进的用功才是。”问：“闻说师公在终南山入定十八天，是有心入呢，无心入呢？”答：“有心入定，必不能定。无心入定，如泥木偶像。制心一处，无事不办。”问：“我要学师公入定，请师公传授。”答：“非看话头不可。”问：“如何叫话头呢？”答：“‘话’即是妄想，自己与自己说话。在妄想未起处，观照着，看如何是本来面目，名看话头。妄想已起之时，仍旧提起正念，则邪念自灭。若随着妄想转，打坐无益。若提起正念，正念不恳切，话头无力，妄念必起。故用功夫须勇猛精进，如丧考妣。古德云：‘学道犹如守禁城，紧把城头守一场，不受一翻寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？’（这几句话，每次打七师公都要说的）若无妄想，亦无话头，空心静坐，冷水泡石头，坐到无量劫亦无益处。参禅不参则已，既决心参，就要勇猛精进。如一人与万人敌，直前毋退，放松不得。念佛亦是如此，持咒亦是如此，生死心切，一天紧似一天，功夫便有进步。”
十六、乙未年--一九五五年--闰三月十一日至七月十七日在江西云居山开示
释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因，是因缘；果，是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者，了解义。识者，明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃；故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国，于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子；迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳，于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否？”答曰：“不识！”又告曰：“我即为汝于某年某月某日在某旷野中所杀之僧是也！”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也！”即告以故。谓：“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证！传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴。正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴亦即坠下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将该僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪，其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。因此可知虽是圣贤，因果不昧；曾种恶因，必感恶果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。
古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。譬喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见光明；今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来；吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海里的凡夫呢？只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事，现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光！
古人说：“若论成道本来易，欲除妄想真个难。”道者，理也；理者，心也；心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减，若人识得心，大地无寸土，一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢？故曰：成道本来易，此心体虽然妙明，但被重重妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种：一者轻妄；二者粗妄；又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者，感人天苦乐果报；无漏者，可成佛作祖，了生脱死，超出三界；粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果；轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀、放生等等，粗妄想与十恶业相应，意起贪、瞋、痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业，其中轻重程度，犹有分别。即上品十恶堕地狱，中品十恶堕饿鬼，下品十恶堕畜生。总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断。现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好，要想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢？因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似；你虽给他好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也！古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师，初参马祖。问：“如何是佛？”祖曰：“即心是佛！”师大悟。遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山？师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住！”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生？”曰：“又道非心非佛！”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛！”其僧回举似马祖。祖曰：“梅子熟也！”古来祖师作为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”菩提即觉，觉即是道，道即妙心，当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行、住、坐、卧、动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢！
楞严经云：“若能转物，即同如来！”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒哀乐是非烦恼中打圈子。眼见色，耳间声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头，对合意的，则生欢喜贪爱心，对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开，自有一双穷相手，不曾容易舞三台！”又金刚经云：“应如是降伏其心！”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发奋，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢。应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁，那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器。黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕。谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠！”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢？”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一鎚铁，念一声佛；抽一下风箱，也念一声佛；长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在。日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮噹噹，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去，当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何怕生死之不了呢。我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工，后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用工课诵，普门品等不数年全能背诵，终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会；厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南，是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事都肯干，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了，在四月时收了油菜子，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣服钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹，他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由，动用中修行比静中修行，还易得力。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护；因为道德，是世上最尊贵的，所以说“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的。因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分；如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行，四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路，四空天则落偏空，忘正知见，修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言，皆无正念，那能修行！人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣，诸天鬼神虽有神通，都专重有道德的人；其神通福报大小不同，皆慕正道。元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒。如景德传灯录所载：一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者！胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶！”彼曰：“我，此岳神也。能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎！愿授以正戒，令我度世。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉！”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”师即张座秉炉，正几曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能。不能，即曰否！”神曰：“谨受教！”师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也！”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也！”曰：“能。”师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也！”曰：“能。”师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也！”曰：“能。”师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也！”曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也！”又言：“以有心奉持，而无心物执，以有心为物，而无心想身，能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉？”神曰：“我神通亚佛！”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地只融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界；是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心；如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔！”神曰：“我诚浅昧，未闻空义；师所授戒，我当奉行，今愿报慈德，效我所能！”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神、有能、有不能、有自然，有非自然者。”师曰：“无为是！无为是！”神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶！愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，愿师无骇！”即作礼辞去，师门送而且观之。见仪卫逶迤，如王者之状。岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖！无怖！神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦，没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等，所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入于金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果，春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道；板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经，般般如意，种种现成，生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属，身穿百衲衣，口吃千钟粟，夜坐无畏床，朝睹弥陀佛，朕若得如此，千足与万足。”这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到？如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重；假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”，就在般般不如意，种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
这几天有几位同参道友，发心要把我说的话纪录下来，我看这是无益之事。佛的经典，祖的语录，其数无量，都没有人去看；把我这东扯西拉的话，流传出去，有什么用呢。佛教传入中国至今，流传经律论和注疏语录等典章为数不少，最早集成全藏，始于宋太祖开宝四年，命张从信往四川雇工开雕，至太宗太平兴国八年，凡历十三年而告成。号为蜀版，世称为北宋本，最为精工，惜久已散佚。此后宋朝续刻大藏经四次，最末一次，系理宗绍定四年，于碛砂之延圣院开雕藏经，至元季方告成，世称为碛砂版，此藏见者尤少，惟陕西西安开元、卧龙两寺犹存孤本，尚称完璧。于是朱庆澜等发起影印，并于民国二十一年，在上海组织影印宋版藏经会，筹划款项，积极进行。先派人赴陕西点查册数，计共六千三百十卷，所残缺者仅一百余卷。以北京松坡图书馆所贮之宋思溪藏残本补之，不足又托我将鼓山涌泉寺碛砂藏经、大般若经、涅槃经、和宝积经补足之，于是这湮没数百年之瑰宝，遂又流通于全国矣。但本子和帐簿一样，翻阅不便，这是缺点。明代紫柏老人，发起刻方册佛经，嘉兴版方册经书流通后，阅者称便，最近杭州钱宽慧、秦宽福两人，看见僧人卖经书给老百姓做纸用，他们便发心，遇到这些经书就尽力购买，寄来云居。我山现有碛砂藏、频伽藏和这些方册经书，已经足够翻阅的了。本来一法通时法法通，不在乎多看经典的。看藏经，三年可以看完全藏，就种下了善根佛种。这样看藏经，是走马看花的看，若要有真实受用，就要读到烂熟，读到过背。以我的愚见，最好能专读一部楞严经，只要熟读正文，不必看注解，读到能背，便能以前文解后文，以后文解前文，此经由凡夫直到成佛，由无情到有情，山河大地，四圣六凡，修证迷悟，理事因果戒律，都详详细细的说尽了。所以熟读楞严经很有利益。凡当参学，要有三样好：第一要有一对好眼睛，第二要有一双好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非，辨邪正，识好歹，别圣凡；好耳朵就是顺风耳，什么话一听到都知道他里面说的什么门堂；好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，一切好好丑丑所见所闻的，全都装进袋里，遇缘应机，化生办事，就把所见所闻的从袋里拿出来，作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之，就有所根据了。你我要大肚能容撑不破，大布袋装满东西，不是准备拿来作吹牛皮用的，不要不会装会，猖狂胡说。昨夜举沩山老人的话：“出言须涉于典章，谈论乃旁于稽古。”所以典章不可不看，看典章会有受用。我胡言乱语，拿不出半句好话来，少时虽爱看典章，拿出来只供空谈，实在惭愧。世上流传的西游记、目莲传，都是清浊不分，是非颠倒，真的成假，假的成真。目莲传说目莲尊者，又扯到地藏经去，把地藏变成目莲等等，都是胡说。玄奘法师有大唐西域记，内容所说，都是真实话。惟世间流传的小说西游记，说的全是鬼话。这部书的来由是这样的，北京白云寺白云和尚讲道德经，很多道士听了都做了和尚，长春观的道士就不愿意了，以后打官司，结果长春观改为长春寺，白云寺改为白云观；道士做一部“西游记”小说骂佛教，看西游记的人要从这观点出发，就处处都看出他的真相。最厉害的是唐僧取经回到流沙河，全部佛经都没有了，只留得南无阿弥陀佛六个字，这就把玄奘法师所翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的西游记，而把真的西域记埋没了。针对西游记而作的一部封神榜，是和尚骂道士的。从这观点看他，就看出处处都是骂道士的。比如说道士修仙必有劫数，要捱刀刃，看这两部小说，如果不明白他的佛道相骂的关系，便会认假为真，所以看书要明是非、辨邪正。白蛇传说水浸金山寺的故事，儒书中有载，佛书中没有，可见不是事实。金山现在还看得到法海洞，小说又把它拉到雷峰塔和飞来峰上去，更是无稽之谈。还有相传说高峰禅师有一个半徒弟，断崖是一个，中峰是半个，这故事典章中没有记载。古人的释氏稽古略、禅林宝训、弘明集、辅教编和楞严经可以多看，开卷有益。
佛法教典所说，凡讲行持，离不了信、解、行、证四字。经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。华严经上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢？信如来妙法，一言半句，都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解；虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口上说得锦上添花，满肚子贪瞋痴慢，这种空谈，决无利益。“心惟”是什么呢？凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。“行”有内行外行，要内外相应；内行断我法二执，外行万善细行。证者，实证真常。有信，有解；没有行就不能证，这叫发狂。世上说法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是那个禅师法师。什么人都有一些典章注解，如心经、金刚经、八识规矩颂，乃至楞严经等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱。动作行为，有内行外行之分。“内行”要定慧圆融，“外行”在四威仪中严守戒法，丝毫无犯。这样对自己有受用，并且以身作则，可以教化人；教化人不在于多谈。行为好，可以感动人心。如怡山文所说；“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”你行为好，就是教化他。不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访。问寺僧曰：“此间有道人否？”僧曰：“出家儿那个不是道人！”祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼。曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西！”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“响德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在！”祖曰：“这个是什么？”师无语。过一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师睹之悚然。祖曰：“犹有这个在！”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”牛头未见四祖时，百鸟啣花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是。枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你。因为我们没有行持，真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所，但情不附物，物岂碍人？如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗，我也惭愧！
这几天我没有进堂讲话，请各位原谅。我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因：第一是有病，大家都知道我力不能支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见；提起气来，又很辛苦，所以不能来讲。第二说得一尺，不如行得一寸；你我有缘，共聚一堂。但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久？空口讲白话，对于了生脱死有何用处？纵然有说，无非是先圣前贤的典章。我记性不好，讲不完全，就算讲得完全，光说不行，也无益处。出言吐语，自己要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，一样都作不到，古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔，不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动，一棒一喝处，披肝见胆，转凡成圣？我十九岁出家，到今百多岁，空过一生，少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎，临行挥霍，怕怖慞惶，壳穿雀飞，识心随业，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠！”年轻修行不勇猛，不死心，不放下，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己；那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了。而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下；变为死也苦，活也苦。这就是“年晚多诸过咎”，修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业。”作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你快还老子的钱，那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦，但悔之已晚。举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，那里有你说话处！同参们，老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。我空口讲白话，说了一辈子没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲法华经，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息。那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。同参道友们！参禅要参死话头，古人说：“老实修行，接引当前秀。”老实修行，就是参死话头。抱定一句“念佛是谁”，作为根据，勿弄巧妙；巧妙抵不住无常，心坚不变就是老实。一念未生前是话头，一念已生后是话尾；生不知来，死不知去，就流转生死。如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。善用心的人，禅净不二；参禅是话头，念佛也是话头；只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关，雪峰三登投子，九上洞山，赵州八十犹行脚，来云居参膺祖，赵州比膺祖大两辈，是老前辈了。他没有我相，不耻下问。几十年抱住一个死话头不改，莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道。”既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为！”大师不然曰：“此老可敬处正在此耳！”渠纵纳言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户？而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药。你没有黄金，买不到他的白银；有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝，各自留心省察，看看自己有没有黄金！
金刚经上须菩提问世尊：“善男子！善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”佛说：“应如是住！如是降伏其心！”所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的；一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得！”可见人人本来是佛，都有德相。而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以金刚经叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。楞严经说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖。问曰：“即心即佛，愿垂指谕！”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看楞伽经约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百忆化身，汝之行也；若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提！”马祖说：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心，众生造业，也由此心；此心不明，所以要修要造。造佛造众生，一切惟心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，那里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天人法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀瞋斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。自性本来是佛，不要妄求，只把贪瞋痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽；说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
楞严经说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心。本来平等之性，天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一、理即，是说一切众生旨有佛性，有佛无佛，性相常住也。凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二、名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三、观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入别教，所立之十信位，发类似真无漏之观行。五、分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六、究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。理即虽说众生即佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气。因清净本性染了习气，就不是佛；习气去了就是佛。既然理即佛了，我们与佛有何分别呢？自己每天想想；佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰；我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢。我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己；佛就不是这样。金光明经上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出，尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔？佛言：善天女！我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔。因由是身，令我早成阿耨多罗三藐三菩提。”世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘：“阿难，过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝，饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣！是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，剌头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，噉食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利。即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘！”你看这是佛的行为和我们不同之处。舍身饲虎，不知有我，我相既除，怎能不成佛呢。我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开？少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学；听讲小座，讲得不如法的，就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参，秉拂讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到行不到，他好与不好，与我何干？讲人长短的习气难除，上客堂里闲舂壳子，说那里过冬，那里过夏；那里茶饭如何如何，那里的僧值如何如何，维那和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了！名利两字的关口也难过，常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人衬钱十二文，他扣下二文，只发十文；拜大悲忏每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文；七月期头，正月期头。凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下；这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢？事要渐除，就是要除这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩，听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么心？心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短，如金刚经云：“若见诸相非相，即见如来！”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下？以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄。”烦恼是非从何处来呢？要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来！
达摩祖师曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”行解相应，就是说得到行得到。古人有说得到行不到的，亦有行得到说不到的，说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。小乘守偏空见法身，行人惑未破尽，理未打开，所以说不到五品位后，讲得天花乱坠，行不到，不能断惑证真。而今我们说的多，行的少，这就为难了。说的是文字般若，从凡夫位说到佛位；如何断惑证真，怎样超凡入圣，都分得开，临到弄上自己分下，就行持不了，这是能说不能行。沩山警策说：“若有中流之士，且于教法留心。”也算好的。我们不但行不到，连说也说不到。古人一举一动，内外一如，念念不差，心口相应。我们的习气毛病多，伏也伏不住，更谈不到断了。只是境风浩浩，无真实受用，要说也拿不出来。从经论语录典章上和平时听到的拿来讲，年纪大了，记性不好，讲前忘后，讲后忘前，讲也讲不到；既然行解不相应，空活在世就苦了。一口气不来，未知何往，我正是在这个时候了。一入梦就不知甚么妄想，就不能作主，生死到来，更无用了。日日被境风所吹，无时放得下。既作不得主，讲也无用。我今多活几天，和你们说，还是泥菩萨劝土菩萨，但你们受劝是会获益的，只要莫被境转，如牧牛要把稳索子，牛不听话就给他几鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息！
这两天老朽打各位的闲岔，旧厕所拆了，新的未完工。各位解手有些不便，你我在世上做人都是苦，未明白这个道理变化，这里不适意，那里也不适意，看清楚了，总是动植二物互养。一切动物都有粪，若嫌他不净，就着色香味；在五色五味香臭等处过日子，在好丑境缘上动念头，修行人也离不得衣食住，虽是吃素，五谷蔬菜没有肥料就没有收成，屎尿和得好，才有好庄稼。植物吸收尿屎愈多愈长得好，人吃了这些植物，岂不是吃屎尿吗？吃饱了又屙，又作肥料，又成植物，又拿来吃；这就是动物养植物，植物养动物，屙了食，食了又屙；何以食时只见其香不见其臭呢？食既如此，衣住也是一样，织布的棉花，架屋的木料，都要肥料。可见我们穿也是粪，住也是粪，何臭之可嫌呢！未等新厕所修好，便拆旧厕所的用意，是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏，如果现在不用，后来用在别处就怕他污秽，若弃却不用，又恐成浪费招因果，其实说秽，则身内身外皆秽，明得此理，一切皆净皆秽，亦不净不秽。僧问云门：“如何是佛？”门曰：“干矢橛！”屎橛是佛，佛是屎橛，这是什么意思呢？这些理路看不清，就被色相所转！看穿了就如如不动，一切无碍。要想不被境转，就要用功。
动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有？有古人言句，我们虽会拿来说，做是做不到，其意义也不易了解。何以拿干矢撅来比极尊贵的佛呢？明心见性的人，见物便见心，无物心不现；了明心地的人，动静净秽都是心。僧问赵州：“如何是佛？”州曰：“殿里底！”曰：“殿里者岂不是泥龛像？”州曰：“是。”曰：“我不问这个佛！”州曰：“你问那个佛？”曰：“真佛！”州曰：“殿里底。”对这问答明白了，你就知道一切唯心造，见物便见心的道理，举止动念就有下手处，有着落了。若净秽凡圣心不忘，就把本来处处是道场，变成处处是障碍了。你试试看，上佛殿、下毛厕的时候反照一下！
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说：我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十。草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管，我这不管就惭愧了。年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬，这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊！”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝圣。唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，有众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座，古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武；不管怎样，全由方丈当家安排。他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转。古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众僧，至斋时畀饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子吃饭来！”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼！”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣！”这是祖师在你一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足。拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚。常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死，速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓！”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道；会不了的，就被时光境界转。这里不如法，那里不适意，只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心；在境上作不得主就苦了，说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲！”将此偈寄到金山给佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗那里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢。出家人的年岁计算，和俗人不同。或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多。或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、五、六三日名自恣日，梵语钵刺婆刺拏，旧译自恣，新译随意。这天使他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰“自恣”。又随他人之意恣举自己所犯，故曰“随意”。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢？昔日百丈惟政禅师向大众说：“你为我开田，我为你说大义。”后来田已开了，师晚间上堂。僧问：“田已开竟，请师说大义！”师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：“大义田即今存矣！”大家想想，百丈老人说了什么呢？要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾。现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈。志公和尚十二时颂中辰时颂曰：“食时辰无明，本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。认声色，觅疏亲，只是他家染污人。若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法，无二无差别。佛法是体，世法是用。庄子也说“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上。坐卧是道，插秧也是道，低头就是回光返照。水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满，房内虽有千灯亦皆遍满，光光不相碍；字宙山河，森罗万象，亦复如是。无所障碍，能回光返照，见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净，必须退步；退步是和楞严经所说一样：“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。”这就是退步原来是向前，若退得急，就进得快；不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才能作得主呢？沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人？”如今日插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味！”心不在，即无分别；无分别，就无障碍；食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师，精究华严，以清凉疏钞和李长者论文字浩繁，不便初学，乃从疏论中纂其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就心无分别，食而不知其味，我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗？若能则与道相应；否则坐卧不知元是道，只么忙忙受辛苦，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会！
世界上人，由少至老，都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了，衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样少他不得。人道如此，其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本是苦事情，为佛弟子不要被他转。佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了他。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食，春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易。要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成？古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消！”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙；还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住，但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也！”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转，修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远；不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光。就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插秧了以后要薅草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行；要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。
拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：
老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省气力，他也无烦恼；者样波罗蜜，便是妙中宝；若知者消息，何愁道不了！
也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉，跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴，这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道；若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的：“阴境若现前，瞥尔随他去。”人生在世，人与人之间，总免不了有时说好说歹的。打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑；三个好，送到老。说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道，行住坐卧不离道，八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主。睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想。除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地。不怕念起，只怕觉迟，如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，婊子房里，都好参禅。不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要！
佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧祇劫的时期，才能成功。独禅门修证很快，可以“不历僧祇获法身”，两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难；后者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很！其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团坐下来，止了静就叫修行；开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行；开梆吃粥后，坐早板香又是修行。打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，屙屎放尿，认为打闲岔，就忘记修行了。坛经说：“自性能含，万法是大，万法在诸人性中。”若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时，功夫往哪里去了呢？坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢？以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头；都不能用功了。古人说：“道向己求，莫从他觅！”我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头，心中只求贪多，如猿猴摘果一般。摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。楚石老人净土诗云：“人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归；香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥！”人生七十，古来已稀，更难望人人百岁。几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢？拿我来说，自初发心为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉，于是发心中兴祖师道场，大小寺院，修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折，天堂未就，地狱先成。为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。现在老了，假把戏不玩了，不再骗人，不造地狱业了，去住茅蓬吧，就来到云居，结果又是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业；说了住茅蓬，又搅这一套，就是说得到，做不到，放不下，话头又不知那里去了。脱出那个牢笼，又进这个罗网。寒山大士诗曰：
人问寒山道，寒山路不通，
夏天冰未释，日出露朦胧；
似我何由届，与君心不同，
君心若似我，还得到其中！
夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：“你的病不用医，放下就好了。”我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒？修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什么鬼，误了自己还是误谁，临插秧他就去了，我自己也不是的。说易行难，莫造来生业，回头种福田，前生没有脚踏实地做功夫，没有好善因，所以今生冤家遇对头，都来相聚了。年轻人要留心，不要学我放不下，我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学，各位要种好因，须努力自种福田！
出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理。理是人人的本心，这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分，我们眼所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目。看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起哪里，他不用看图就能说得清清楚楚；只看图而未曾到过北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇。”能生万法的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。“空”就能摆得开，无挂无碍；“不空”就摆不开，就有挂碍；所说和所作就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色；无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍；不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人。你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摩他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；挑他的手也不动；挑他的肚脐也不动；桃他的耳朵亦不动；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏。于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。憨山大师费闲歌说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然！”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的！
佛教的月刊上常说：佛门遭难，滥传戒法，规矩失传，真理埋没。这些话我也常讲，前几十年我就说，佛法之败，败于传戒不如法。若传戒如法，僧尼又能严守戒律，则佛教不致如今日之衰败。我自己惭愧，初出家时不知什么是戒，只知苦行，以为吃草不吃饭等等就是修行，什么大乘小乘三藏十二部都不知道。鼓山是福建省的名胜地方，有几百僧人，有丛林，有茅蓬，远近闻名。我就到鼓山出家，鼓山传戒期间只有八日，实际传戒工作只有四五天，从四月初一日新戒挂号进戒堂后，马上就教规矩，省略了很多手续，又没有比丘坛，新戒受戒什么名目都不知。初八日在头上燃了香，戒就算受完了，后来我到各处一跑，传戒的情形各有不同。天台山国清寺戒期五十三天，尽是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫罗汉戒；天童寺戒期十六天，宝华寺戒期五十三天，安徽宁国府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一昼夜就完事，名叫“一夜清”。后来看经律，才知这样苟且传戒是不如法的。楞严经说：“若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是坛场，多不成就。”可见三师七证这十师中，有一不清净者，戒就白传。楞严又说：“从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹；纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬！”近代传戒，不问清净不清净，如法不如法了。中国佛教，自汉明初感腾兰二尊者，初来此土，不得受具。但与道俗剃发，被服缦条，唯是五戒十戒而已。高贵卿公昙摩迦罗乞行受戒法，沙门朱士行为受具足戒之始。梁武帝约法师受具足戒，太子公卿道俗，从师受戒者四万八千人。此应受菩萨戒。唐高宗宣律师，于净业寺建石戒坛，为岳渎沙门再受具戒，撰坛经。宋真宗升州崇胜寺，赐名甘露戒坛。诏京师立奉先甘露戒坛，天下诸路皆立戒坛，凡七十二所。皇帝立的戒坛，受戒的人要经过考察的。初受沙弥戒。梵语沙弥，华言息慈，谓息恶行慈也。七岁至十三岁，名“驱乌沙弥”。初，小儿出家，阿难不敢度。佛言：“若能驱食上乌者听度！”十四岁至十九岁，名“应法沙弥”，谓正合沙弥之位。以其五岁依师调练纯熟，堪以进具也。二十岁至七十岁，叫“名字沙弥”，本是僧之位，以缘未及，故称沙弥之名。比丘戒要年满二十岁才能受，很严格的；有未满者，佛听从出世日算至现在，以闰年抽一月，以大月抽一日，补足助成二十岁。古有许多大祖师，未拘定年龄者也不少。清代以来，皇帝是菩萨应世，如顺治出家，康熙雍正都受菩萨戒，由国主开方便，凡是僧人不经考察，都能受戒，不知慈悲反成不好。以前传戒还可以，如宝光寺、昭觉寺、宝华山、福州鼓山、怡山等处，犹尚慎重。其他丛林小庙都在传戒，乃至城隍土地，会馆社坛，都传起戒来。我因此在三坛正范后跋略云：“更有招帖四布，煽诱蛊惑，买卖戒师，不尊坛处。即淫祠社宇，血食宰割之区，乱为坛地，彼此迷惑，窃名网利，袭为贸易市场。本是清净佛土，翻为地狱深坑。”近来弘化月刊，指责滥传戒法的话，说得更不好听。我过去每年也在传戒，地狱业造了不少，其中有点缘故，欲想挽回后进，也不得已而为之。我初到云南鸡足山，看不到一个僧人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，以享受寺产，用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山，开禅堂、坐香、打七，无人进门；讲经，无人来听；后来改作传戒。从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理，因此传戒期限五十三天，第一次就来八百多人，从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单接众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变；我藉传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。鼓山以前传戒只八天，只有比丘优婆塞进堂，没有女众。各处远近寄一圆与传戒师，给牒。在家人搭七衣，称比丘、比丘尼，名为“寄戒”。我到鼓山改为五十三天，把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了，很多不愿。反对的，弄到有杀人放火的事件发生，岂非善因反招恶果。请慈舟法师来鼓山办戒律学院，他自己行持真是严守戒律，我很敬重他的。办道这事，总在自己，不在表面。古来三坛戒法，每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭后，上座部至五百部，事情复杂多了。佛在世时亦方便，有十七群比丘，年未满二十而受比丘戒的祖师也多；如不讲忏悔，纵至百岁亦是枉然。每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况，老禅和子都知道。初发心的要谨慎护戒，学习大小乘经律论，以求明白事理。清净觉地，本来不染一尘，但佛事门中就不舍一法。出家受戒，先受沙弥十戒。此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒；次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐
卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身；二摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身；三摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之别，小乘制身不行，大乘制心不起，小乘在三千威仪八万细行中制身不犯，大乘连妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘讲虽容易，行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心？女曰：“我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好。这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭！”舍利弗曰：“我的眼睛给你好不好？”女曰：“谢谢你，真是菩萨，救苦救难！”舍利弗遂把右眼挖出给她。女曰：“错了，医云须用左眼才对！”舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻说：“这眼是臭的，不能用！”弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心，六十小劫变蛇，你看修行菩萨道难不难？受比丘戒时，戒和尚问：“汝是丈夫否？”答曰：“是丈夫！”受菩萨戒时，戒和尚问：“汝是菩萨否？”答曰：“是菩萨！”问：“既是菩萨，已发菩提心未？”答曰：“已发菩提心！”既如此说，就要做得到。否则，脚未踏实地，被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。既受了三坛大戒，你我想想，像不像沙弥比丘菩萨呢？自检讨去！
我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱，吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。世人不知人身之宝贵，大涅槃经偈曰：“生世为人难，值佛世亦难；犹如大海中，盲龟遇浮孔！”杂阿含经曰：“大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头；复有浮木，只有一孔漂流海浪，随风东西。”盲龟百年一出，得遇此孔，凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难于此。显扬论曰：“一日月之照临，名一世界；这一世界，九山八海和四洲。”九山是：须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山；八海是：七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间，乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海。八山之间，共七香水海，最后持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海，此海中有东西南北四洲，盲龟在大咸水海，百年一出头，要碰入这飘流不停的浮木之孔。四教仪说：“在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分，皆由五戒十善之因，有上中下不同；故感果为人，有贵贱不等。我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持毗尼日用五十三咒。佛制：“比丘食存五观，散心杂话，信施难消。”大众闻磬声各正念，维那在斋堂念了供养咒之后，呼此偈。说毕，比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处。（一钵之饭，作夫汗流。）二、忖己德行，全缺应供。（缺则不易，全乃可受。）三、防心离过，贪等为宗。（离此三过，贪瞋痴也。）四、正事良药，为疗形枯。（饥渴病故，须食为药。）五、为成道故，应受此食。（不食成病，道业何从。）五观若明金易化，三心未了水难消，要常存惭愧心，莫失正念。闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也。不说人我是非，散心杂话。施主一粒米，大如须弥山，若不自了道，披毛戴角还。修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田，能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花，既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。
凡在三界之内，都要六道轮回。六道之中，分三善道、三恶道。天、人、阿修罗，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：“譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异。上者见白，中者见黄，下者见赤。”欲界诸天有淫欲，四天王天与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽。夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视成淫。楞严经说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫欲，还有色身。楞严经说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”净名疏云：“若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。”涅槃云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”楞严经云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界！”三界轮回淫为本，六道往返爱为基，可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好的修行。
有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒？大家知道的，我在这里是住茅蓬，各位有缘，所以共住在一块。现在要响应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到；各位向外通信，切不要说这里传戒。因为这里不能多住人，本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘；或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒；若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的，天天要吃，若不预为计划，就没有得吃。老鼠都有隔年粮，我们也要有打算，时光迅速，又快到夏至了。夏至后日渐短，夜渐长，阳气收了，人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护；动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转；定是体，慧是用；真是静，俗是动。二谛圆融，与天地之气一般，修行办道，无非调停动静而已。动静如法，随心所安；动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长；时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。昔日有一禅和子在鼓山挂单。有一生癞病僧，别人看见都讨厌他。这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单。病僧曰：“我多谢你的照顾，病才医好；否则我早就死了，你和我一齐到我小庙去住住吧！”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到！”便倒一杯开水给他喝。禅和子说：“路上未吃饭呢！”病僧说：“请稍等一下，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧、插秧、薅草、割稻子、碾米、作饭，不知怎样搅的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他上山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短，是不是唯心所造呢？只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三昧，一念无生，则见无边刹境，自他不隔于毫端，十世古今，始终不离于当念；行住坐卧，不要心外见法。每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念无生，这就不被境转，修行就不错过时光了。
同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅蓬境界，不讲究这些。什么道理呢！我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了。随便随时，哪里都可以问，可以说。禅和子在巷里牵牛直来直去，譬如说点灯，用的是香油，就说是香油；是洋油就说是洋油。你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅，有那样便说那样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门。对机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法！”如君臣药配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解！”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着心。生气，生欢喜，毁誉动心，贪色，贪财，穿好，吃好，偷懒，打无明，不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。同参们请开示，常说妄想多，这不要紧。不参禅，不念佛，你还不知有妄想；因为用功回光反照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我，也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步！
讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼；烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得！”虚云惭愧万分，习气深了，不能回头，不能放下，到这里住茅蓬，本想“榔栗横担不顾人，直入千峰万峰去”的。常住的事不要我理，理了就是多管闲事。从前当过两天家，习气难除，至今放不下。事情看不过去的偏爱讲，当家说过，今早不出坡，我还叫出坡。有人说我这就是封建，是多管，这件事公说公有理，婆说理更多。当家说大众太辛苦了，休息一下是对的。但国家号召我们努力生产，我们借了政府几万斤米，怎能不响应号召努力生产呢？虽然要大家吃苦，这是有理由的。我要开腔多嘴，是怕下半年买不到米，因为我们每人每日买米一斤半，现在木匠买米已节约减了三两，我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食，若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一连休息三天不出坡，岂不误了生产？有此原因。你们说我封建就封建，但我封建中有不封建，专制中有不专制，和有强权无公理的不同。现在春雨土松，若不趁此时候多辛苦一点，请问下半年吃什么呢？虽说辛苦，但我们比山下的老百姓已经好得多了。他们这几天帮我们插秧，才有大米饭吃。每天光头淋雨还不敢躲懒，一懒我们就不用他，所以这么苦，他们还要干，我们没他们这么苦，何以还说苦呢？
今天端午节，本是世俗的纪念日，佛门不在这里执着。虚云以前也随顺世情，住近城市也有人送粽子，常住也随俗过节，现在云居山没有人送粽子来，粽子本来是给鬼吃的，我们何必要包粽子！包粽子费工夫，所以只煮糯米饭应节算了。人生世上，总宜流芳千古，切勿遗臭万年；国家所重的是忠义节烈。佛门弟子，一念无生，认识本来面目，谁管他什么吉凶祸福。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。这几天闹水灾，去年闹水灾也在这几天，今年水灾怕比去年更坏，我放不下，跑出山口看看，只见山下一片汪洋大海，田里青苗比去年损失更多，人民粮食不知如何？我们买粮也成问题；而且买粮的钱也没有，所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖，幸蒙政府照顾，买到谷子；以前买米每人每天一斤半，现已减了四两，只能买二十两米；以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子作七十斤米，要多买也不行。买谷比买米吃亏，买麦面一担二十几元，一担面粉等于两担米钱，更化得多了。但不买又不行，所以要和大家商量节约省吃，从此不吃乾饭，只吃稀饭，买谷怕买不到，自己种的又未长成，先收些洋芋掺在粥内吃，洋芋每斤一角二分，价比米贵，好在洋芋是自己种的，不化本钱，拿它顶米度过难关，我们要得过且过。
丛林布萨，一个月内黑月白月两回。梵网经、四分戒本，每月本来都要诵两次，今只半月诵梵网经，半月诵四分戒本，已省略了。梵语“布萨”，华言净住、善宿。又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住于净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉合尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。佛所说的戒律，梵语称“毗奈耶”，华言曰灭，或曰律。新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭。如世间之律法断决轻重之罪者，故云律。调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏。戒律条文多少，怕你忘记，所以每月二戒都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。诵戒不是过口文章，要说到行到，讲到持戒也实在为难，稍一彷彿就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心惟，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶；佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窖，那时都不犯律仪，才算是个清净比丘。戒律虽有大、小、性、遮之分，皆要丝毫不犯。持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人，但谁是真的僧人呢？如人饮水，冷暖自知，务望各自精进！
昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅槃时，阿难尊者问佛：“未来比丘以何为师？”佛曰：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬‘波罗提木叉’，如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”波罗提木叉，华言“别解脱”，谓身口七非五篇等戒，不犯则能解脱，以波罗提木叉为师，即以戒为师也。戒条既多，怕会忘记，故黑月、白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒；未曾受过的戒，不许诵，不许听；未受而诵而听，就不合法。故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：“未受菩萨戒者出否？”维那答曰：“此中无有未受菩萨戒者！”诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘，二、比丘尼，这是男女之受具足戒者。三、式叉摩那，此云学戒女，习学六法故。四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者。六、优婆塞，七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘；故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：“诸沙弥谛听！人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”沙弥答曰：“依教奉行。”上座又说：“既能依教奉行，作礼而退！”沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之后，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。受佛戒，是难得希有之事。所以受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。僧祇律云：“波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮；饮水比丘问言：‘汝何不饮？’答言：‘世尊制戒，不得饮虫水故。’彼复劝言：‘长老但饮，勿自渴死，不得见佛。’答言：‘我宁伤身，不毁佛戒！’遂便渴死，即生忉利天上，天身具足。是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，后日乃到佛所，佛知而故问：‘汝从何来？为有伴否？’彼即以上事答。佛言：‘痴人！汝不见我，谓得见我；彼死比丘，已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我！’”和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制：比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝；中国现在谁用滤水囊呢？佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照毗尼日用规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉！”咒曰：“唵口缚悉波罗摩尼莎诃。”时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老。你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看时光是不是易过，道业难成？初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：“出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！”既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢？所以最后就嘱咐你们说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸！”勤者精进不后退，如孔子所说：学而时习之。不分昼夜，行住坐卧，朝于斯，夕于斯，磨炼身心，清净三业。经者，径也。即了生脱死之路径；律者，戒律，即五戒十戒比丘菩萨等戒也；论者，佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日！
昔日赵州问南泉如何是道？泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道！”泉曰：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记；若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”州于言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道。不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔，怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常。如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天；家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道。也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不着空见，应用无碍；动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心。与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心 | 